Tanda-tanda Bergantung Pada
Amalan
Kata Sheikh R.A yang
bermaksud :
|
Setengah daripada alamat
orang yang bergantung(bersandar) atas amal itu ialah kurang harapannya
apabila melakukan kesalahan(maksiat).
|
Terjemahannya oleh Tok Pulau
Manis
Sebahagian daripada
tanda-tanda hamba Allah yang bersandar dirinya pada kekuatan amal usahanya
ialah berkurangnya pengharapan terhadap rahmat kurnia Allah dan apabila mereka
membuat sesuatu kesalahan atau dosa disisi Allah dan akan sempurna harapannya
kepada Allah apabila beliau banyak melakukan ketaatan. Adalah yang demikian itu
hal segala orang yang jahil yang menilik bagi dirinya berbuat amal dan
orang-orang-orang Arif tiada sekali-kali menilik dirinya berbuat sesuatu
amalan.
Adalah segala hal manusia itu
terbahagi kepada beberapa bahagi seperti di bawah:
Yang pertamanya ialah golongan yang bersandar
atas amalan yang mereka lakukan dan alamatnya ialah berkurangan harapannnya
kepada Allah apabila tiada hasil baginya apa yang dimaksudkan seperti untuk
memperolehi sesuatu perkara yang luar biasa daripada amalan-amalan dan ibadat
yang dilakukan. Yang keduanya ialah mereka yang bersandar
kepada anugerah taufik dan hidayah daripada Allah dan alamatnya ialah sentiasa
rujuk (melihat kehendak dan kekuasaan Allah) kepada Allah sama ada dalam nikmat
kesukaan atau bala(kesakitan). Apabila mereka suka mereka berkata Alhamdulillah
dan bersyukur kepadanya dan apabila duka (ditimpa dbencana) kepada Allahlah
mereka minta tolong dan berlindung. Yang ketiganya ialah mereka yang bersandar
atas bahagian yang telah terdahulu iaitu apa-apa yang telah ditentukan pada
azali lagi. Alamatnya ialah tiada gundah(bimbang) dengan ketiadaan
asbab(seperti makan atau pekerjaan). Maka tiadalah bertambah harapanya kerana
sesuatu dan tiada kurang harapannya kerana sesuatu. Sama sahaja ada dan tiada
sesuatu dan jikalau ditimbang harapan dan takutnya nescaya bersamaan dalam
tiap-tiap waktu dan hal malahan mereka ini sentiasa SUKA DENGAN ALLAH.
Kata setengah daripada kaum
sufiah adalah golongan yang ketiga itu ialah mereka yang menyerahkan dirinya
dan diam dibawah perintah segala hukum Allah iaitu mereka yang sentiasa menilik
dan musyahadah kepada fi'li(perbuatan) Allah dan FANA daripada
dirinya.
Berkata pula setangah
daripada orang-orang MUHAQQIQIN R.A, barangsiapa yang sampai kepada HAKIKAT ISLAM
(pengakuan zohir) maka tidaklah kuasa dia daripada berhenti untuk sentiasa
melakukan amal dan ibadat dan barangsiapa samapai kepada HAKIKAT IMAN maka
tiadalah berupaya untuk berpaling(lari) daripada amal dan ibadat dan
barangsiapa sampai kepada HAKIKAT IHSAN maka tiadalah kuasa dia berpaling
kepada sesuatu lain daripada Allah(sentiasa musyahadah dengan Allah).
Berkata pula pengarang kitab Hikam :
Ketahui olehmu wahai Salik
!!.
bahawasanya adab kepada orang
yang AHLI THORIQ dalam sesuatu waktu(detik/saat) itu boleh jadi
ADAB AL-SYARIAT dan dalam
sesuatu waktu boleh jadi
ADAB-AL-HIKMAT dan sesuatu waktu
yang lain boleh jadi
ADAB-AL-HAQ.
Maka maksud ADAB-AL-SYARIAT
itu ialah berdiri yakni buat amal dan menunaikannya mengikut kehendak hukum
syarak. Ini adalah langkah permulaan bagi segala orang yang menjalani jalan
menuju kepada Allah.
Maka maksud ADAB-AL-KHIDMAT
ialah fana(hilang/hapus) daripada melihat segala amalan yang dikejakannya dan
tiadalah mereka memandang kepada yang demikian itu melainkan kepada anugerah
Allah Taala jua kerana bagi oarang yang dalam makam ahli khidmat, WAJIB bagi
mereka tidak bersandar di atas amalan yang mereka kerjakan.
Maksud ADAB-AL-HAQ ialah
seperti "kuketahui barang yang bagimu dan barang yang hak Allah. (hilang
dan tenggelam jiwanya dalam lautan musyahadah dengan Allah). Inilah makam atau
kedudukan orang yang AHLI TAHKIQ kerana hamba itu apabila mengenal ia hakikat
sifat-sifat hamba iaitu FAKIR, DHOIF, LEMAH, HINA dan KURANG di samping
mengenal suatu yang tuhannya yang bersifat dengan GHONI(KAYA),
QAWI(KUAT/KUASA), QADIR(PEKEHENDAK), 'AZIZ(MULIA) DAN KAMALAT(KESEMPURNAAN)....
maka hamba yang ahli-tahkiq ini fanalah ia daripada tiap-tiap barang yang lain
daripada Allah. (tidak nampak susautu ini melainkan melihat akan kewujudan
Allah yang MAHA SEMPURNA).
INILAH... bagi hamba-hamba
pilihan yang berupaya melihat akan kamalat kudrat tuhannya kerana bahawasanya
barangsiapa tiada melihat akan kamalat kudrat tuhannya dalam MAKRIFAT maka
gugurlah(turun) ia makam atau keadaan yang sempurna (INSANUL KAMIL). Maka
apabila telah engkau lihat akan kamalat kudrat tuhamnu maka fanalah engkau
daripada tiap-tiap perkara yang lain daripadaNya. Sesungguhnya hendaklah engkau
ketahui bahawasanya kehendak Allah daripamu dalam tiap-tiap hal dan tiap-tiap
perkataan dan tiap-tiapa makam.
INILAH... kesudahan-kesudahan
adab kerana bahawanya yang dikehendaki oleh hak Allah ialah bahawa engkau itu
tiada berdaya dan hendaklah engkau menggugurkan segala ikhtiarmu (iaitu tidak
pandang dan mengira-gira) dan hendaklah engkau memutuskan kehendakmu(jangan
nampak kekuasaanmu) pada tiap-tiap perkara yang Allah telah tetapkan engkau di
dalamnya, sama ada di dalam Maqam Tajrid(semata-mata beribat kepada Allah tanpa
memikirkan usaha) atau di dalam Maqam Asbab.
Syahwat Yang Tersembunyi
Kata Sheikh R.A yang
bermaksud :
|
Berkehendak engkau akan tajrid
beserta mendirikan Allah akan dikau pada segala asbab adalah setengah
daripada syahwat yang tersembunyi.
|
Terjemahannya
Barangsiapa yang telah
ditentukan oleh Allah hidup dalam keadaan membina dan mencorak kehidupan mereka
dengan cara berusaha dan bekerja tetapi bercita-cita ia mahu keluar daripada
jalan usaha atau asbab ini dengan tujuan untuk semata-mata beribadat secara
khususiah kepada Allah tanpa memikirkan tentang kehidupan dunianya maka yang
demikian itu adalah timbul dari nafsu keinginan jahat yang tersembunyi.
Hanyasanya adalah ia daripada syahwat kerana tidak mahu menerima hakikat bahawa
itulah ketetapan Allah yang dikehendakiNya sedangkan kehendak hamba itu
menyalahi yang demikian itu.
Terjemahannnya oleh Tok Pulau Manis
Hanyasanya adalah syahwat itu
tersembunyi kerana bahawasanya pada zahirnya menampakkan seakan hamba itu
bercita-cita untuk keluar daripada nafsu dan sememangnya hal yang demikian itu
adalah dituntut dan dikehendaki oleh Allah Taala. Tetapi satu hal yang perlu
dingat ialah sesuatu kehendak atau cita-cita besar itu hendaklah berlandaskan
dengan keredhaan Allah bukannya daripada keredhaan nafsu.
Sesungguhnya apa yang
diredhoi oleh Allah Taala akan dirimu ialah berdiam(tetap) pada apa yang telah
didirikan Allah atas engkau sama ada pada makam asbab(golongan yang bekerja dan
beribadat)atau makam tajrid(semata-mata beribadat kepada Allah tanpa memikirkan
usaha dan tanggungjawab kepada ahli keluarga).
Kata Muallif(pengarang) Kitab
Tanwir Qulub bermula yang dikehendaki hak Allah Taala akan dikau ialah bahawa
diam(tetap dalam sesuatu hal) kepada yang telah didirikan Allah akan dikau
hinggalah ke satu masa di mana Allah memerintahkan keluar engkau ke satu hal
atau maqam yang lain sebagaimana Allah memerintahkan masuk engkau kepadaNya
dulu.
Dan kata Sheikh Hijazi
bermula Iradat(kehendak) itu tiga perkara iaitu;
Iradat Al-Tob'i iaitu kehendak yang takluk
dengan kepada bahagian nafsu dan keluar daripadanya adalah WAJIB. Bahagian
nafsu ini ialah seperti kehendak kepada kemasyhuran, pangkat, kedudukan atau
berlazat-lazat pada makanan dan pakaian serta lain-lain lagi. Iradat Al-Tamni iaitu kehendak bagi segala
Ahli Tawajuh(yang selalu berhadap hati kepada Allah) yang Salik(mereka yang
dalam permulaan perjalanan menuju kepada Allah). Mereka ini hanya
berkehendakkan kepada kurnia Allah semata-mata. Iradat Al-Haq iaitu kehendak yang takluk pada
keikhlasan dan hakikatnya itu menyucikan amalan yang mereka kasih daripada
syirik Jali(nyata) dan syirik khofi(tersembunyi).
Maka syirik khofi itu ialah
seperti bahawa engkau jadikan kehendak bagimu itu serta Allah atau engkau lihat
bagimu wujud(kita ada Allah ada=dua wujud). Maka apabila telah ikhlas engkau
daripada penyakit lalai itu dan telah Allah hapuskan hukum maksiat pada
sekalian itu maka jadilah engkau serta Allah tiada dengan kun(terhijab dengan
alam benda).
Sesungguhnya menetapkan Allah
akan dikau dalam segala asbab dan berkehendak engkau tajrid menunjukkan masih
lagi tinggal syahwat dan nafsu yang tersembunyi. Tiada dinyatakan(diketahui) di
atas seseorang hamba melainkan kepada segala orang yang Ahli 'Inayah kerana
bahawasnya syahwat itu tiada jadi ia melainkan daripada nafsu sama ada yang
bangsa(bersifat) dunia atau bangsa(bersifat) akhirat.
NILAI SETIAP NAFAS
Berkata Kalam Hikmah Sheikh
Ibni Atho'illah As-Kandari
|
Tiada daripada nafas yang
engkau keluarkan itu, melainkan adalah bagi nafas itu kadar (nilai) yang
dilalukannya akan nafas itu.
|
Pengertian dan Huraiannya oleh Tok Pulau
Manis;.
Sesungguhnya segala nafas
seorang hamba itu dikira-kirakan(dihitung dan dinilai)atasnya kerana
bahawasanya setiap nafas itu menghendaki ia Tajali (pembukaan/penzahiran
hakikat) dan demikian Tajali mewajibkan makrifat dan demikian makrifat
mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah dan sekurang-kurang Ubudiah itu diam di bawah
segala takdir Allah kerana melihat hamba akan lemah dirinya (Hakikat kehambaan)
dan bersendirianTuhannya dengan kebesarannya (Hakikat Ketuhanan).
Keterangan Suluk
Setiap nafas menghendaki ia
Tajali
Dalam setiap detik kehidupan
yang dihitungkan dengan kiraan nafas yang ada pada kita, sememangnya setiap
nafas yang kita sedut dan hembus itu sentiasa menanti-nanti dan bersedia untuk
menerima Tajali daripada Al-Haq. Tajali inilah yang akan membukakan sir(rahsia
mata hati) kita untuk melihat hakikat kewujudan Allah dan bagaimana hakikat itu
dizohirkan.
Contohnya apabila seorang
kawan memberi hadiah kepada kita, pandangan mata hati kita pada saat dan ketika
itu akan terbuka dan melihat Allah yang menganugerahkan hadiah itu. Tidak
terlihat/hilang/fana
kawan kita tadi. Jika kita nampak juga kawan kita tadi ,pandangan kita akan
melihat bagaimana Allah menzohirkan nikmat itu melalui pentadbiranNya dengan
menghantar kawan kita sebagai pembawa hadiah dariNya. Terbukanya hakikat
penzohiran inilah dikatakan sebagai Tajali dari Allah
Dan demikian Tajali
mewajibkan makrifat
Apabila terbuka hakikat
ketuhanan dan terzohir pada kita kita Tauhid Rububiyah melalui Tajali di atas,
bererti seseorang itu telah dikatakan mempunyai makrifat(Ahli Makrifat). Dengan
makrifat ini seorang hamba itu dapat membezakan:
antara yang hak(Allah) dan
yang batil(makluk)
antara yang benar-benar
Wujud(Zat Allah) dan Wujud yang 'Aridi/baru(Wujud Makhluk)
antara hakikat ketuhanan dan
hakikat kehambaan
Inilah apa yang dikatakan
dengan Tajali Allah.... seorang hamba itu mendapat makrifat.
Dan demikian makrifat
mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah
Apabila seorang hamba yang
memiliki makrifat tadi dapat membezakan bahawa Allah bersifat dengan Qhani(Kaya),
Qawi(Kuasa), Qadir(Kehendak), 'Aziz(Mulia) dan Kamalat(Sempurna)sedangkan hamba
bersifat dengan Fakir, Dhoif, Lemah, Kurang dan Hina, sudah tentulah hamba itu
mempunyai kesedaran yang tinggi tentang tanggungjawab yang harus dilaksanakan
sebagai seorang hamba kepada Tuhannya. Kesedaran yang tinggi inilah akan
meningkatkan darjah keimanannya di mana ia harus taat dan patuh kepada apa
sahaja yang Allah
Khitobkan(perintahkan). Hamba ini akan menjadi hamba yang tahu diri
di mana sekurang-kurangnya ia wajib redho atas apa yang berlaku dalam
kehidupannya sama ada nikmat, taat dan bala.
Samalah seperti kita katakan
matahari makrifat itu menghapuskan kegelapan perjalanan Salik
Maka adalah tiap-tiap nafas
itu merupakan Salik berjalan kepada Tuhannya. Kerana inilah telah
mengisyaratkan guru-guru tasauf dengan katanya :
"Bermula jalan kepada
Allah Taala itu adalah sebanyak bilangan nafas makhluk. Maka dalam bilangan
nafas dalam sehari semalam itu ialah dua puluh empat ribu (24 000)."
Demikianlah adab hamba itu
dalam segala nafasnya dijadikan bagi Tuhannya agar tiada dipergunakan untuk
membuat maksiat kepada Allah. Ini adalah kerana bahawasanya nafas itu gedung
tempat simpanan segala amalnya yang memberi manfaat bagi hamba.
Terdapat setengah daripada
kaum sufiah berpandangan ....dibilangkan(dihitungkan) juga sesuatu yang dapat
meluputkan setengah daripada nafasnya itu ialah pada ketika mengunyah makanan
apabila makan. Ini adalah bertujuan supaya jangan ia(hamba) Istighol
(berbimbang) ia pada segala nafas dalam makan selain daripada zikir.
Inilah muraqabah yang tinggi
pada makam Al- Suluk. Telah menghitungkan akan kepentingan nafas itu dari
segala orang-orang yang dahulu. Tetapi setengah daripada mereka itu berpendapat
yang terlebih akmal (sempurna) padanya ialah muraqobah "Thorfatal
'Aini" iaitu setiap kerlipan mata.
Dan adalah pengertian
muraqobah itu ialah mentahkidkan hati dengan menilik hak Allah Taala dalam
batinnya dan dalam zahirnya pada tiap-tiap masa. Barang siapa memeliharakan
(menilik hak Allah) ia dalam setiap nafasnya maka hendaklah dihentikannya
(tetap dan istiqomah) sekelian ahwalnya (hal dan gerak gerinya). Ini bermaksud
kehidupan hariannya sentiasa tetap dengan ibadat dengan perhatiannya kepada
menilik kepada Allah dalam setiap kelakuan makhluk.
Setengah daripada faedah
ataupun hikmah memandang takdir Ilahiyah itu ialah dapat meninggalkan tadbir
(usaha dan ikhtiar kita) seperti yang dikata oleh setengah kaum sufiah dengan
kata mereka :
Telah luluslah (berlaku)
segala takdir Tuhan dan hukumNya. Maka senangkanlah hati mu daripada
mengharap-harap dan daripada menyesal-nyesal.
Keterangan Suluk
Inilah sebahagian daripada
kunci ketenangan dan kebahagian yang ada pada kaum sufiah. Benarlah kata kaum
ini kerana kita banyak penat dan lelah dalam mengusahakan keperluan kehidupan
harian kita kerana kita merasakan kita mampu membuat banyak pilihan dan menentukan
sesuatu sedangkan hakikatnya memang Allah yang sudah memilih dan menentukan
sesuatu untuk kita. Sebagai pengakhirnya renungilah dengan ikhlas kata-kata
Imam Besar Tasauf Sheikh Junaid Al-Bagdadi iaitu
"Orang yang paling agung
ialah orang yang menyerahkan kehendaknya kepada kehendak Allah dan dia redho
dengan Allah".
HUKUM WAKTU
Berkata Sheikh Ibni
Atho'illah As-Kandari Dengan Kalam Hikmahnya;
|
Jangan kamu menanti-nanti
akan selesai daripada Agyar, maka bahawasanya demikian itu memutuskan engkau
daripada wujud Muroqobah baginya pada yang didirikan engkau di dalamnya.
|
Pengertian dan Huraiannya oleh Tok Pulau
Manis;.
Jangan kamu
menanti-nanti(menunda-nunda) dalam mengerjakan amal (taat zahir dan batin) itu
selesai daripada Agyar yang telah mendirikan Allah akan engkau dan jangan kerana
menanti-nanti suatu waktu yang lain daripada waktu yang engkau di dalamnya,
bahkan kerjakan olehmu akan amal dalam tiap-tiap waktu dengan segala hukumnya
dan dirikan olehmu pada tiap-tiap hak dalam tempatnya dan jangan menanti-nanti
akan sihat. Maka bahawasanya menanti-nanti yang demikian itu membatalkan(masa
melakukan amal ibadat pada Allah) kerana muroqobah yang kedua itu menghilangkan
bagi hak yang awal dan bagi hak yang awal itu daripada haknya, tiada daripada
yang kedua. Maka dengan wujud yang kedua itu maka hilanglah hukum yang
dahulunya.
Keterangan Suluk
A. ..Jangan kamu
menanti-nanti dalam mengerjakan amal akan selesai daripada agyar yang telah
mendirikan Allah akan engkau.
Maksud agyar ialah
halangan-halangan atau perintang-perintang yang menegah kita daripada melakukan
taat, amal ibadat lahir dan batin. Halangan-halangan itu ialah seperti
kesibukan kita dalam menguruskan kerja dan tugas harian kita sama ada di
tempat-tempat kerja atau di kalangan ahli keluarga kita. Sesungguhnya kesibukan
itu akan sentiasa ada selama waktu kita di dunia ini lebih-lebih lagi kepada
mereka yang ditimpa musibah seperti sakit, keuzuran yang berpanjangan atau
pendapatan yang kurang(miskin) untuk menampung keperluan ahli keluarga yang
besar. Sebenarnya kesibukan tugas, bala musibah atau kesusahan yang kita alami
itu...adalah mengikut kehendak Allah yang Maha Berkuasa. Kita telah ditentukan
dalam maqam asbab
(golongan yang mesti berusaha) yang menghendaki kita supaya penat dan lelah
berusaha dalam meneruskan kehidupan.
Tetapi kesibukan dan kesusahan
kita dengan tugas dan kewajipan dunia itu...janganlah dijadikan alasan untuk
kita tidak melakukan amal ibadat(zahir dan bathin). Pengabaian kita untuk
melakukan taat dan amal dalam keadaan ini adalah sesuatu yang ditegah dan
dilarang.
B.... dan jangan kerana
menanti-nanti suatu waktu yang lain daripada waktu yang engkau di dalamnya,
bahkan kerjakan olehmu akan amal dalam tiap-tiap waktu dengan segala hukumnya
dan dirikan olehmu pada tiap-tiap hak dalam tempatnya dan jangan menanti-nanti
akan sihat.
Seorang yang sibuk dengan
kerja akan mengatakan 'tunggulah sehingga pekerjaan saya beres nanti' atau
'tunggulah apabila saya pencen nanti' atau seorang pelajar yang sedang mengejar
cita-citanya akan membisikkan "nantilah apabila cita-citaku ini tercapai"
atau seorang yang punya anak ramai akan berkata 'tunggulah bila anak-anak sudah
besar nanti' akan saya buat banyak-banyak amal dan ibadat nanti. Ini adalah
contoh-contoh mereka yang suka menunda ke suatu waktu yang lain untuk beribadat
pada Allah. Fahaman dan pandangan ini adalah salah dan di anggap 'kurang
ajar" kerana seorang "hamba' yang taat dan patuh tidak akan punya
alasan untuk berhujuh dengan "tuannya" tentang tugasan yang diarahkan
oleh "tuannya".
Bahkan kita dikehendaki
melaksanakan setiap amalan dan ibadat setiap masa dan ketika mengikut
hukum-hukumnya. Lebih-lebih lagi amalan yang fardu serta yang Sunat
Mu'akad(yang sangat-sangat dituntut). Setiap solat fardu yang difardukan
wajiblah dikerjakan segera mengikut kadar waktunya, begitu juga dengan puasa,
zakat dan ibadat haji serta ibadat-ibadat lainnya.
Demikian juga dengan amalan
batin yang bersifat keruhanian. Kita juga dituntut untuk melaksanakan hak-hak
hukum waktu yang menjadi kemestian sebagai seorang hamba dalam Ubudiyahnya.
Antara hak-hak hukum waktu yang perlu dilaksanakan ialah:
Waktu Taat wajib kita pandang
amalan ibadat yang mampu dilakukan itu adalah kurnia dari Allah
Waktu Nikmat wajib kita sukur
pada anugerah Allah
Waktu Bala wajib kita
bersabar dengan ujian dan Qodanya.
Waktu Maksiat wajib kita
segera bertaubat
Ini menunjukkan bahawa dalam
setiap saat kita tidak bisa lari dari salah satu daripada tuntutan hukum waktu
tersebut. Bukan semestinya dalam waktu kita senang atau sihat sahaja.
C. ...Maka bahawasanya
menanti-nanti yang demikian itu membatalkan(masa melakukan amal ibadat pada
Allah) kerana muroqobah
yang kedua itu menghilangkan bagi hak yang awal dan bagi hak yang awal itu
daripada haknya, tiada daripada yang kedua. Maka dengan wujud yang kedua itu
maka hilanglah hukum yang dahulunya.
Sekiranya kita menunda waktu
solat zohor hari ini kepada zohor esok hari, maka waktu zohor hari ini telah
luput dan tidak akan dapat diganti lagi. Begitu juga apabila kita melakukan
maksiat (zahir batin)...hukum pada waktu tersebut meminta supaya kita
bertaubat. Melengahkan waktu bertaubat dan meninggalkan solat zohor tadi telah
meluputkan hak muroqobah
yang pertama. Maka apabila kita menilik-nilik untuk mengabaikan sesuatu
kewajiban pada waktu itu, dengan sendirinya telah hilanglah hukumnya dan telah
lalailah kita daripada melaksanakan hak hukum waktu tersebut. Ini adalah salah
satu bentuk kelalaian dan penderhakaan kepada Allah yang jarang dapat
ditanggapi oleh kebanyakan manusia. Bayangkan lah jika menundakan saat pertama
kepada saat kedua sudah dianggap salah dan berdosa....apa pula jika
menunda-nunda dari
waktu muda kepada waktu tua
waktu sibuk kepada waktu
senang
waktu uzur kepada waktu sihat
waktu susah kepada waktu kaya
waktu usaha kepada tercapai
cita-cita dunia
..tentulah bertimbun-timbun
dosa dan kesalahan kita dalam menjaga dan memelihara hak hukum waktu ini. Dari
kerana itulah...
Keterangan seterusnya oleh Tok Pulau Manis
Maka lazimkanlah(WAJIB)
atasmu mendirikan(melaksanakan) HAK WAKTU dan jangan kamu kata
esok...esok..kerana yang demikian itu membinasakan(umurmu). Hendaklah engkau
tuntut itu dengan muroqobah waktu (menilik-nilik hak Allah) yang engkau di
dalamnya dan jangan engkau menanti-nanti bagi waktu lainnya. Maka janganlah
engkau menanti-nanti untuk selesaikannya pada waktu lain kerana tiada terangkat
hukumnya(akan sentiasa dituntut setiap waktu).
Tiadalah berkesudahan
istighal(kebimbangan/kesusahan) dunia ini seperti kata setengah daripada kaum
sufiah dengan katanya:
"Maka tiadalah lepas
seseorang daripada dunia ini akan hajatnya dan tiadalah berkesudahan maksud
melainkan kepada suatu maksud yang lain".
Kata Abu Hafzin RA;
"Bermula fakir yang
shodiq(fakir yang benar dengan fakirnya) adalah ia dalam setiap waktu dengan
hukumnya.(ibadat dan redho dengan Allah).Maka apabila datang ke atasnya sesuatu
yang membimbangkan dia(terhalang untuk ibadat kepada Allah) maka liarlah(lari)
ia daripadanya dan dinafikanya(ditolakkannya)".
Berkata Sahl bin Abdullah RA.
Apabila malam.... maka jangan
engkau mengira-gira(menanti-nanti) akan siang hingga engkau sempurnakan hak
Allah Taala dalamnya dan demikan pulalah apabila siang hari".
Ditanyai orang akan Sahl bin
Abdullah RA.
Di waktu mana beroleh
istirehat seorang fakir itu?. Beliau menjawab dengan katanya:
"Apabila tiada
dilihatnya yang lain daripada waktu yang ia dalamnya".
Maksudnya seorang fakir tidak
ada waktu istirahatnya kerana setiap waktu itu beliau sentiasa berada dalam
tuntutan hak Allah(hak hukum waktu).
Makrifatullah
Mengikut pandangan Ulama';
Makrifat atau Mengenal Allah ada dua jenis
1) secara ilmu pengetahuan
(Ilmi) dan
2) secara perasaan (Haali)
atau rasa rohani
Makrifat secara perasaan
lebih utama dari secara ilmu pegetahuan sebab perasaan(rasa) yang benar mesti
melalui pengetahuan yang benar.
Tapi sebenarnya jika dikaji
dan dijelujuri dengan mendalam kita akan mendapati sebenarnya antara dua
perkara tersebut ianya saling berkaitan antara satu sama lain.
Imam Ghazali semasa
membahaskan tentang kedudukan Ilmu Tasauf di antara ilmu-ilmu yang ada di dunia
ini, ada menegaskan:
"Ketahuilah bahawa Ilmu
Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu diasaskan atas akal
semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang di dalamnya terdapat
seluruh hal-ehwal dua ilmu yang tunggal.Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu
ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan
jalan yang terang yang terhimpun
dari dua ilmu.Ilmu
mereka terdiri dari
dari dua ilmu.Ilmu
mereka terdiri dari
Hal,
Waktu,
Samaa',
Wujdan,
Sheikh,
Sakr,
Sohwu,
Isbat,
Mahwu,
Fakir,
Fana,
Wilayah,
Irodah,
Murid
dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan maqam-maqam.
dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan maqam-maqam.
Berhubung dengan ilmu yang
tersusun ini, meskipun Imam Ghazali tidak menerangkan dengan jelas, kita dapat
penjelasan mengenainya dalam kitabnya "Al-Ahyaa' ketika menerangkan
tentang "hakikat fikiran dan buahnya". Menurut keterangannya
bahawafikiran (Al-Fikr/Takakur) adalah bererti mendatangkan dua makrifat(ilmu)
dalam Qalbu untuk untuk menghasilkan makrifat yang ketiga. Dengan ini bermakna
bahawa Ilmu Aqli yang berasaskan akal semata-mata itu mengandungi dua ilmu yang
tersusun yang melahirkan ilmu yang ketiga.
Bila ilmu yang ketiga ini
telah didapati dengan erti telah terterap pada Qalbu,
suatu perubahan pada 'hal
Qalbu' terjadi yang menyebabkan
berubahnya pula
tindakan-tindakan anggota.
Jadinya dengan
"fikiran" menerusi sistem duaan itu menelurkan "ILMU".
Ilmu ini menelurkan pula
"HAL"
dan hal menelurkan "Tindakan" (Al 'Amal atau Al-Fi'li) [lihat Al-Ahyaa' penggal 4 muka 412-413].
dan hal menelurkan "Tindakan" (Al 'Amal atau Al-Fi'li) [lihat Al-Ahyaa' penggal 4 muka 412-413].
Oleh itu Hal(kedudukannya)
yang terpenting bagi seseorang pada setiap waktu dan di dalam segala keadaan
adalah adanya pengetahuan(Ilmu) tentang Allah yang akan menerbitkan
amal(perbuatan, Iktiqad,syuhud,thoriq) yang benar atau Yang Haq. Ini adalah
berdasarkan jika kita lihat dari sudut hal(atau amal), kita akan dapati hal itu
sendiri adalah Ilmu; kerana ianya berpunca(datang) dari Ilmu Yang Sebenar. Dan
apabila kita melihat dari sudut Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang Allah) kita akan
dapat menyaksikan bahawasanya Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang Allah)itu adalah
dirujuk kepada Hal atau peribadi jiwa seseorang yang hampir dengan Allah. Dan
bahawasnya Hal yang tertinggi di sisi Allah adalah adanya pengetahuan atau Ilmu
Tentang Allah. Ilmu Tentang Allah adalah punca segala kebenaran(HAQ). Ilmu yang
dimaksudkan inilah dikatakan sebagai Ilmu Makrifat dan Ilmu inilah yang menjadi
intipati Ilmu Ahli Sufiah. Dari ilmu merekalah terbitlah segala hal-ahwal
tentang keruhanian yang mana akhir memperlengkapkan kesempurnaan seorang Insan.
Lihatlah betapa istimewanya
adunan Ilmu Ahli Sufiah ini yang jauh bezanya dengan ilmu-ilmu lain yang ada di
dunia ini. Ini adalah kerana Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan yang
terang yang terhimpun dari dua ilmu.(Kata-kata Imam Ghazali).
Ilmu Tentang Cara-Cara
Beramal +Ilmu Yang Hasil Dari Amalan (Warid) = Ilmu TASAUF
Jalan mereka adalah jelas dan
nyata sekali dengan petunjuk-petunjuk yang sebenar; mewarisi keluhuran Ambiya
dan Mursalin serta menghiasi jiwa dengan pemaparan rahsia-rahsia yang terpendam
Aulia Allah. Mereka meniti di atas Jalan Yang Benar kerana adanya Warid
Ilahiyah(Ketuhanan). Warid inilah yang dimaksudkan sebagai Ilmu Yang Hasil Dari
Amalan Syariat yang mereka kerjakan dengan penuh keyakinan. Keyakinan mereka
adalah semata-mata pada membenarkan apa yang ada pada diri Sayyidul Mursalin
Nabi Muhammad SAW. dan pewaris-pewaris Baginda walaupun tanpa sebarang
penyaksian. Hanya semata-mata dengan bertaqlid pada segala apa yang mereka (Rasulullah
dan ulama-ulama Pewaris Baginda)katakan dan kerjakan tanpa ragu-ragu.
Ada pun tempat singgah Warid
Ilahiyah ini pada hati atau ruh atau qalbu. Bila Warid Ilahiyah ini melimpahi
qalbu ini, maka dapatlah disaksikan dengan penyaksian mata hati atau ruh akan
makna-makna di Alam Malakut yang menjelaskan/memaparkan setiap hikmah/rahsia
(Syariat) apa yang tercetus di Alam Syahadah(Dunia Yang Nyata ini). Ilmu mereka
kini adalah Ilmu yang dirasa dan dilihat bukan lagi dengan Ilmu yang hasil dari
yang apa yang tersurat. Seperti
Orang yang melihat, mengopek
dan seterusnya memakan serta merasai kaifiat rasa lazat durian itu yang beliau
sendiri tidak dapat memperihalkannya kecuali dengan kalimah
"lazat"...'lazat'.....'lazat' . Tapi bagaimanakah lazatnya?????
Rasalah sendiri barulah
tahqiq pada anda rasa "lazat"...'lazat'...'lazat' itu.
Maka berhiasilah jiwa dan
keruhanian mereka dengan Sifat-sifat Ketuhanann(WARID) dan pandangan-pandangan
Ketuhanan yang kemudiannya memperelokkan Syariat mereka, memperbetulkan
Thoriqat(Jalan) seterusnya Mengkholiskan (Mensucikan) Makrifat mereka.
Jika syariat tidak ada dalam
erti kata tidak diamalkan dengan barang apa yang diketahui maka tiadalah
sesuatu yang hendak diperelokkan. Oleh itu tidak dapat tidak(WAJIB), syariat dulu
yang perlu diperbetulkan(dibentuk/diadakan) sebagai persediaan untuk dihiasi
oleh Keruhanian. Jika seseorang lari dari syariat atau anda memperlecehkannya
atau memandang dingin padanya orang itu bukan dari kalangan mereka yang
menggelarkan diri mereka Ahli Tasauf. Orang itu hanyalah semata-mata mendakwa
dan berangan-angan kosong sahaja dan mungkin telah tertipu dan mungkin sesat.
Ini adalah kerana sebenarnya mereka lari atau memperlecehkan atau memandang
dingin kepada Warid Ilahiyah. Menafikan WARID samalah seperti menafikan
Kelebihan Wirid yang akhirnya menafikan Ilmu Tasauf. Benarlah kata-kata Ahli
Sufiah;
Hakikat tidak akan muncul
sewajarnya jika syariat dan thorikat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf
tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.
Oleh itu ahli makrifat
melihat yang ghaib bukan hanya dengan Ilmu dan Iman sahaja. Iman terdiri dengan
pendengaran, keyakinan dalam pandangan, dan keyakinan dalam rasa. Orang dahaga
mendengar nama air - Ini menimbulkan kepercayaan padanya(adanya air); dilihat
air itu - Ini menimbulkan keyakinan , dirasainya(air itu) - Ini menimbulkan
rasa keyakinan. Jika seseorang itu berhenti setakat pendengaran sahaja, dia
tidak dapat peringkat melihat dan merasa.
Jelaslah di sini Martabat
atau nilai kehidupan setiap manusia bergantung kepada makrifat. Cara atau Jalan
untuk memperolehi Makrifat ini adalah semata-mata dengan mengikuti Jalan-jalan
Pewaris Nabi-Nabi dari kalangan Aulia Allah, Sholihin yang beramal dengan Cara
dan Kaedah Ilmu Tasauf. Adunan ilmu mereka adalah adunan syariat dan pati
tauhid. Mereka ini lalah golongan Fakeh Yang Sufiah bukannya Sufiah Yang Fakeh.
Barangsiapa yang tidak mempunyai makrifat, maka hilang nilainya sebagai
Khalifah Allah atau
Insanul Kamil atau maksud:
"Aku hembuskan pada
(Adam/manusia)dari RuhKu(Allah)" Surah Shod:72 dan
"Aku jadikan
dia(Adam/manusia) dengan kedua-dua tanganKu" Surah Shod:75
Lihat perbincangan lanjut
pada pada tajuk Asal dan Kedudukan
Ilmu Tasauf dalam bicara mengenai Ilmu Laduni.
Asal dan Kedudukan
Ilmu Tasauf dalam bicara mengenai Ilmu Laduni.
Pengetahuan tentang diri kita
adalah sebahagian daripada makrifat. Kerana sekiranya pengetahuan kita adalah
pengetahuan yang benar; kita akan dapat menyaksikan betapa hebat dan
berpotensinya kita jika dibandingkan dengan kejadian-kejadian makhluq ciptaan
Allah yang lain. Kita paling istimewa dan hebat kerana
Kita mampu untuk menguasai
Ilmu Yang Tidak Terhad tanpa belajar (Nabi Adam);
Kita mampu untuk menghadap
dan Melihat Allah tanpa Hijab (Nabi Muhammad SAW.)
"Siapa yang kenal
dirinya akan kenallah pada Tuhannya"
Rahsia-rahsia dari pengucapan
ini hanya diberikan kepada mereka yang ada Makrifat. Dan berkaitan dengan
Makrifat ini seorang guru Ahli Sufi Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari ada
berkata tentang halnya iaitu
 BarangsiapaMakrifat(mengenal akan
Haq Allah Taala), nescaya dipandangnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu |
yang mana pengertianya ialah
"Barangsiapa mengenal ia akan haq Allah Taala, nescaya dipandangnya
(musyahadahkan) akan Allah dalam tiap-tiap sesuatu di mana Allah yang berbuat
dan yang memerintah".
Ini menunjukkan tujuan
makrifat ini ialah untuk mentauhidkan Allah atau sebagai memaknakan pengucapan
kalimah;
 |
Jauh sekalilah benarnya
orang-orang yang menafikan Ketuhanan Lain Selain dari Allah tapi masih melihat
amal dan ilmunya dengan orang menafikan wujudnya "ghair" dan terlupa
akan wujud dirinya.
Jauh sekalilah dari fahaman
yang sebenarnya; orang yang Menafikan Ketuhanan tetapi masih besar
kegoan(Keakuan) mereka dengan orang yang mengisbatkan Istiqna'(Terkaya)dan
Iftikor(Berhajat) dalam Ketuhanan Allah.
Dan jauh lagi dari
sampainya(WASIL lLALLAH) orang-orang yang hanya memerhatikan zhohir sesuatu.
Firman Allah dalam surah
Yusof:106 bermaksud:
Dan (orang-orang yang beriman
kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka
mempersekutukannya juga dengan yang lain.
Mujahadah ialah permainan
kanak-kanak, dan memerhatikan yang Allah ada di mana sahaja adalah perjuangan.
Matinya diri itulah kesudahannya.
MAKRIFAT, FANA, MAHABBAH
Berkata Sheikh Ibni
Atho'illah As-Kandari
|
Barangsiapa mengenal akan
Haq Allah Taala, nescaya dipandangnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu
|
Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis
Barangsiapa mengenal ia akan
haq Allah Taala, nescaya dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam
tiap-tiap sesuatu di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah. Maka tidaklah
jinak ia pada suatu dan tiadalah liar ia daripada sesuatu kerana telah FANA ia
dengan Allah dan jauh daripada tiap-tiap sesuatu selain yang lain daripada
Allah.
Keterangan Suluk.
Barangsiapa mengenal ia akan
haq Allah Taala, nescaya dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam
tiap-tiap sesuatu di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah.
Mengenal akan haq Allah Taala
seperti yang tercatat pada Matan di atas dimaksudkan kepada orang-orang yang
mempunyai Makrifat. Antara makna Makrifat ialah boleh membezakan di antara yang
Yang Haq dan yang Batil. Jadi seseorang yang diangerahkan Allah Taala dengan
Nur MakrifatNya akan melihat segala sesuatu yang ada pada dirinya dan
sekelilingnya sebagai Tajali atau penzhohiran pentadbiran(Tauhid Rububiyah) dan
Keesaan (Tauhid Uluhiyah) Allah. Pandangannya pada sesuatu manifestasi
menembusi kepada apa yang tersembunyi atau tersirat. Bukan sekadar menilik
kepada apa yang zahir dan tersurat sahaja malah jiwa dan batinnya sentiasa
tersyuhud kepada memandang akan perbuatan Allah(Af'aal Allah) dengan makna
semua yang berlaku pada dirinya dan sekelilingnya adalah dengan Kehendak dan
Kekuasaan Allah, tanpa sedikitnya campur tangan dirinya ,manusia atau makhluk
Allah. Jiwa dan ruhnya sentiasa menghadap kepada Alam Malakut yang
memperihalkan hikmat dan makna-makna sebenar apa yang berlaku di Alam Syuhadah
ini. Malah kadang-kadang melewati Alam Jabarut dan Alam Laahut di mana
dikenalnya akan sesuatu itu sebagai cermin untuk melihat Kamalat
TuhanNya(Kesempurnaan Zat Allah).
Maka tidaklah jinak ia pada
suatu dan tiadalah liar ia daripada sesuatu kerana telah FANA ia dengan Allah
dan jauh daripada tiap-tiap sesuatu selain yang lain daripada Allah.
Nikmat dan bala/musibah
adalah sama di sisi orang yang Muwahid (orang yang mentauhidkan Allah) ini.
Bila mendapat sesuatu nikmat seperti harta yang melimpah atau mampu melakukan
ibadat yang banyak dengan mudah, hatinya tidak jinak(cenderung) atau suka
kepada nikmat itu. Biasanya seseorang yang kaya dengan harta, ilmu atau amalan
akan senang hati dan melihat itu adalah kerana usaha dan kebijaksanaanya.
Mereka akan suka dan berlapang dada dengan nikmat-nikmat ini. Tetapi orang yang
kenal dengan Allah ini bukan senang atau berlapang dada dengan nikmat-nikmat
itu sebaliknya mereka tetap teguh memandang bahawa itu adalah penzhohiran Allah
tanpa sedikitpun memandang kepada usahanya atau bersenang hati dengannya.
Demikian juga apabila ditimpa
bala atau musibah seperti sakit, susah atau miskin. Hatinya tidak akan liar
atau benci kepada kesakitan, kesusahan dan kemiskinan itu. Tiada keluhan, tiada
pengaduan kepada manusia malah beliau akan menerimanya sama sahaja seperti
kedatangan nikmat-nikmat seperti di atas. Memandang itu adalah qada yang
ditetapkan padanya dari azali lagi.
Ini adalah kerana mereka
telah tenggelam(fana) dalam lautan keesaan(Tauhid) di mana segala sesuatu
selain daripada Allah itu akan hancur dan lebur bila dihadapkan kepada
Keagungan dan Keesaan Allah. Mereka ini jauh sekali terpedaya dan tertipu
dengan rupa yang zahir kerana mereka kenal akan rupa batin tiap-tiap sesuatu
itu. Inilah antara sifat-sifat orang yang kenal dengan Allah.
|
Dan barangsiapa telah fana
dengan Allah, nescaya ghaiblah ia daripada tiap-tiap sesuatu
|
Pengertiannya
Dan barangsiapa telah fana ia
dengan Allah nescaya ghaiblah(tidak pandang selain daripada Allah) ia daripada
tiap-tiap sesuatu. Maka tiada melihat ia akan maujud yang lainnya dan tiada
yang mengadakan, melainkan Allah. Maka apabila telah memfanakan ia(Allah) akan
engkau daripada engkau [iaitu diri sendiri telah hilang atau fana], maka
mengekalkan ia(Allah) akan engkau denganNya(Baqa bilLah)
Dan barangsiapa telah
sodiq(benar) fananya, nescaya sodiqlah baqanya dan barangsiapa ada pada Allah
binasanya(tenaga, masa dan wang yang digunakan untuk ibadat), nescaya atas
Allah gantinya.
Keterangan Suluk
Di dalam Kitab Arrisalah
al-Qusyairiah disebutkan erti fana itu ialah;
"Lenyapnya sifat-sifat
basyariah(pancaindera)"
"Maka sesiapa yang telah
diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga tiada lagi melihat daripada Alam baharu,
Alam rupa dan Alam wujud ini, maka dikatakanlah ia telah fana dari Alam Cipta.
Fana bererti hilangnya sifat-sifat buruk (maksiat lahir dan maksiat batin) dan
kekalnya sifat-sifat terpuji(mahmudah). Bahawa fana itu ialah lenyapnya
segala-galanya, lenyap af'alnya/perbuatannya(fana fil af'al), lenyap
sifatnya(fana fis-sifat), lenyap dirinya(fana fiz-Zat)".
Keadaan orang yang fana ini
boleh dilihat dari penerangan Abu Yazid Al-Busthomi;
Apabila Allah memfanakan saya
dan membawa saya baqa denganNya dan membuka hijab yang mendinding saya dengan
Dia, maka saya pun dapat memandangNya dan ketika itu hancur leburlah
pancainderaku dan tidak dapat berkata apa-apa. Hijab diriku tersingkap dan saya
berada di keadaan itu beberapa lama tanpa pertolongan sebarang panca indera.
Kemudian Allah kurniakan saya mata Ketuhanan dan telinga Ketuhanan dan saya
dapat dapati segala-galanya adalah di dalam Dia juga."
Orang yang sentiasa melihat
dan memandang perbuatan Allah akan dianugerahkan fana sebagai peningkatan maqam
kepadanya.
|
Dan barangsiapa kasih akan
Allah, nescaya tiada melebihkan sesuatu yang lain
|
Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis
Dan barangsiapa mengasih akan
Allah, nescaya tiada melebihkan(mengutamakan) atas Allah suatu daripada segala
kehendak dan segala syahwatnya (keinginannya)
Keterangan Suluk.
Sheikh Junaid Al-Bagdadi
pernah berkata tentang fana dan mahabbah ini dengan kata-katanya;
"Seorang itu tidak akan
mencapai Cinta kepada Allah(mahabbah) hingga dia memfanakan dirinya. Percakapan
orang-orang yang cinta kepada Allah itu pandangan orang-orang biasa adalah
dongeng sahaja."
Jadi setelah melalui
Makrifat(Kenal Allah), dan seterusnya Fana barulah seseorang itu boleh memanjat
kepada Maqam yang tertinggi di dalam perjalanannya menuju kepada Allah. Tanda
atau sifat-sifat orang yang kasih kepada Allah ini ialah mereka akan sentiasa
mengutamakan keredhoan Allah melebihi kehendak dirinya dan manusia lain.
Biasanya orang yang telah mengalami FANA akan mampu berbuat begini kerana
mereka telah terlepas daripada runtunan hawa nafsu dan rantai syahwat. Contoh
orang yang mahabbah ini ialah apabila berdempak(bertembung) dua perkara/pilihan
yang wajib dalam satu masa maka akan ditilik manakah yang lebih disukainnya.
Maka akan dipilih apa yang tidak sukainya dengan meninggalkan apa yang yang
disukai. Ini adalah kerana biasanya yang disukai itu datangnya dari kehendak
nafsunya.
Contoh orang yang berjaya
mencapai maqam Mahabbah ini ialah Wali Allah Rabiatul Adawiyyah yang hidup
sezaman dengan Abu Hassan Al-Basri.
Dan inilah (kenal Allah, Fana,
Mahabbah) yang telah disebutkan oleh pengarang sebagai alamat sampai kepada
segala Maqam yang tinggi dan dengannya akan Sah dan sempurna Haq Ubudiyah dan
Haq Uluhiyah (Ketuhanan).
Maka barangsiapa tiada
mendapat akan dia (kenal Allah, Fana, Mahabbah) maka sebaiknya JANGAN
mendakwa(mengaku) segala Maqaamat itu dan hendaklah mengamalkan ia atas
mujahadah dirinya pada barang yang mengesahkan akan dia(kenal Allah, Fana,
Mahabbah)dan menyempurnakan dia(kenal Allah, Fana, Mahabbah)
Ulasan Suluk
Antara makna Tasauf ialah
meninggalkan dakwa. Untuk itu bagi kita orang-orang yang masih bertatih dan
merangkak dengan ilmu ini janganlah mengaku dan mendakwa bahawa kita
mengamalkan ilmu tasauf apatah lagi mendakwa kita telah berada di dalam
maqam-maqam yang tertentu sebelum mahir dan arif dengan ilmu ini serta beramal
dengan adab-adabnya. Banyaklah melakukan riadah dan mujahadah jiwa melalui
memperbanyakkan belajar ilmu agama, amalan-amalan sunat dan membuat
kebajikan.kepada yang memerlukan. Betulkan hala tuju kita yang semata-mata
untuk melaksanakan Haq Kehambaan seperti yang dituntut di atas kehidupan kita
yang sementara ini.
Ingatlah akan pesanan seorang
Wali Qutub Ibnu Madyan yang pernah berkata;
"Barangsiapa tahqiq
dengan Maqam Ubudiyah akan dapat melihat bahawa
menilik akan amal itu Riya'
menilik halnya itu ain dakwa
dan
menilik perkataannya itu ain
dusta."
Mengenal Erti Sahabat Sejati
Pengertian Kalam Hikmat
Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari oleh Mushonnif(Pengarang)
|
Jangan engkau bersahabat dengan orang yang
tiada mendirikan akan dikau halnya dan tiada menunjuk akan dikau atas Allah
perkataannya; dan bersahabat engkau dengan orang yang ada ia dengan lawannya
demikian itu; iaitu orang yang tiada mengetahui ia melainkan Tuhannya dan
tiada menunjuk ia melainkan atas suatu yang ubudiyah. |
Keterangan Dari Suluk
Seorang hamba Allah yang
tujuan hatinya untuk sampai kepada Allah(Salik) di dalam menjalani kehidupan
dunianya ditegah dan dilarang untuk berkawan atau bersahabat dengan golongan
manusia yang hal/peribadi dan kelakuannya tidak banyak membantu dalam perjalanan
si Salik menuju kepada Yang Haq. Demikian jugalah dilarang sama sekali
bersahabat dengan golongan yang percakapannya semata-mata untuk kepentingan
dunia tanpa ada pengajaran dan iktibar yang boleh mendekatkan Si Salik kepada
akhirat atau Allah.
Dua golongan manusia ini
adalah kebanyakan manusia(awam) atau orang alim yang ahli dunia. Tindak-tanduk
dan perkataannya hanya berkisar kepada kesenangan, kemewahan, keangkuhan atau
sekurang-kurangnya cenderung kepada yang lalai dan jauh daripada beribadat dan
mengingati Allah.
Sebaliknya si Salik itu
hendaklah berkawan,bergaul, berurusan dan bersahabat dengan mereka yang sibuk
dalam mengesahkan dan menyempurnakan amal ibadatnya mengikut yang disyariatkan
oleh Allah Taala. Mereka ini sentiasa berusaha untuk memperbaiki dan
memperelokkan syariatnya dengan cara menuntut ilmu atau mengajar ilmu akhirat,
beramal beribadat, meninggalkan segala perbuatan yang sia-sia dan lalai. Hati
mereka selalu memperhitungkan keredaan Allah dalam setiap urusan dan
tindak-tanduknya. Dari kejernihan hati ini terpancarlah pada peribadi dan
kelakuannya sifat-sifat yang mulia dan ikhlas yang akan melimpahkan kesannya
kepada sesiapa yang mendampinginya dengan hakikat dan kediaman ubudiyah.
Pengucapan dan ideanya akan menjadi petunjuk dan pembimbing kepada sesiapa yang
hampir dengannya. Manusia beginilah yang mesti dipilih sebarang seorang
sahabat.
Berkata lagi Muallif Kitab
Hikam
|
Adalah hemahnya takluk kepada Allah Taala
terangkat daripada segala makhluk tiada minta tolong dalam segala hajatnya
melainkan kepada Allah Taala dan tiada tawakkal dalam segala pekerjaan
melainkan atas Allah Taala dan sesungguhnya telah gugurlah manusia daripada
matanya. Maka tiada memandang ia baginya perbuatan dan tiada menghendaki ia
bahagian nafsunya dan adalah dalam segala amalnya berlaku atas yang
dikehendaki syarak daripada tiada taksir dan inilah sifat orang yang Arif dan
orang yang Muwahid. |
Keterangan Dari Suluk
Diperjelaskan lagi ciri-ciri
seorang sahabat yang diperlukan oleh seorang Salik di mana dengannya dapat
dikenal sifat-sifat dan jiwa seorang Arif-Billah(iaitu mereka yang kenal dengan
sebenar-benar kenal dengan Allah) yang juga seorang yang Muwahid yakni orang
yang Mentauhidkan Allah dalam AfaalNya , AsmaNya, SifatNya dan ZatNya.
Hemah atau azam serta
semangatnya hanya tertuju kepada Allah semata-mata. Padanya semua makhluk
adalah lemah dan dhoif walaupun ianya seorang berpangkat, berkuasa waima
presiden atau raja. Mereka tidak pernah merayu, mengadu dan meminta pertolongan
untuk sebarang hajatnya kepada sesiapa kerana telah diketahui dan dikenal
bahawa manusia ini semuanya ditadbir oleh Allah. Tiada mampu memberi sebarang
kesan. Mereka semua adalah sama sepertinya bersifat dengan lemah, fakir, dhoif,
hina malah tidak wujud sama sekali sebarang kesan perbuatan mereka kepada
penghidupan ini. Sebab itulah orang Arif ini hanya menyerahkan segala urusannya
secara bertawakkal kepada Allah dengan tidak memandang kepada amal,
usaha,tadbir dan ikhtiarnya. Segala perbuatan dan perkataannya bukanlah
didorongkan oleh nafsu syahwat dan keinginan keduniaan. Tindak tanduknya
berlandaskan ilmu syariat Allah yang yakin tanpa campur tangan fikirannya.
Dengan itu mereka tidak pernah taksir walau dalam apa jua keadaan. Ini adalah
kerana mereka sentiasa berada pada kediaman Ubudiyah disamping hati dan jiwanya
mereka sentiasa tenggelam dalam lautan musyahadah dengan Allah dan Allah
sentiasa memperelokkan adab syariatnya, thorikatnya dan hakikatnya.
Inilah petunjuk, inilah
ciri-ciri dan inilah sifat-sifat yang perlu dilihat oleh si Muslim dalam
mencari dan memilih seorang Sahabat. Bukannya yang semata-mata kaya,
berpengaruh tetapi jahil dengan Makrifatul Lah. Jahil tentang Hak Ubudiyah dan
Hak Ketuhanan.
Berkata Sayyidi Abdul Salam
RA.
Barangsiapa menunjuk ia akan
dikau atas dunia[hal keperluan duniawi semata-mata], maka sesunguhnya adalah ia
memberi kejahatan akan dikau; dan barangsiapa menunjuk akan dikau atas amal
(ibadat untuk akhirat dan sampai kepada Allah) maka sanya itu adalah anugerah
kebajikan yang Allah berikan kepada engkau; dan barangsiapa yang menunjuk akan
dikau atas Allah (ilmu-ilmu yang menghampirkan faham kepada makrifat dengan
Allah) maka adalah ia memberi nasihat kepada engkau.
Keterangan Suluk.
Perhatikan hal sahabat kita.
Sekiranya tindak-tanduk serta cita-citanya semata-mata keduniaan maka larilah
daripada sahabat yang ahli dunia itu kerana bersahabat dengannya akan
menjatuhkan berbagai-bagai musibah dan kesusahan kepadamu(dalam erti kata payah
untuk memasuki perjalanan menuju kepada Allah). Untuk senang dunia dan
menumpang kebolehan, kedudukan, atau kekayaan mereka tentu sahaja
boleh; dan jika engkau senang bersahabat dengan mereka yang lalai
dengan perihal untuk memajukan diri dalam bidang keruhanian, percayalah
engkau adalah sama seperti mereka yang tertambat dengan "Hubbul Dunia"
(kasih pada dunia hingga lalai kepada akhirat). Ketahuilah, sekiranya
Allah ingin menganugerahkan kebajikan yang "melimpah" kepada engkau
maka akan ditemukan engkau dengan seorang sahabat yang "fakeh lagi
sufiah"(yang alim dengan ilmu syariat dan mengamalkan ilmu mengikut
thoriq yang menjejaki hakikat). Sahabatmu ini sentiasa sudi
berkongsikan amal dan ilmunya dengan petunjuk-petunjuk yang benar dan jelas.
Syariatnya teguh dan mantap dengan ilmu fekah, Thorik Rasulullah, para sahabat,
para Aulia, dan Sholihan yang menjadi ikutannya manakala hakikatnya sentiasa
memandang(tersyuhud) pada Keagungan dan Keesaan Allah. Dengan sahabat ini
nanti, kamu akan banyak mendapat nasihat dan petunjuk yang lurus.
Kata Abu Hassan RA;
Jangan engkau bersahabat
dengan orang yang melebihkan akan dikau atasmu. Maka yang demikian itu terlebih
sangat jahat dan jangan engkau bersahabat seorang yang melebihkan dikau atas
dirinya. Maka yang demikian itu sedikitlah berkekalan dan bersahabatlah engkau
dengan orang yang sebabnya menerangkan hati engkau dan musyahadahnya membuka
segala yang ghaib.
Keterangan Suluk.
Orang yang suka melebihkan
dirinya daripada kamu adalah manusia yang dibungkus dengan sifat-sifat ego dan
hipokrit. Mereka amat membahayakan hati dan jiwa kamu. Demikian jugalah
sseorang kenalan orang yang merendahkan dirinya dengan keterlaluan adalah
manusia yang tidak ikhlas dan suka mengada-ngada. Jarang sekali hubungan anda
kekal dengannya kerana sifat rendah dirinya itu adalah semata-mata dibuat-buat
dan diada-adakan bukan kerana tawaduk kepada Allah. Akan sampai masanya beliau
akan jemu atau memberontak apabila sesuatu yang tersirat di hatinya tidak
diperolehi dari engkau. Memang menjadi hukum alam sesuatu yang tidak haq/ikhlas
akan hancur bila tiba waktunya.
Sahabat yang perlu dicari
ialah apabila bertemu dan berbicara dengannya cahaya mata hatimu akan sejuk
bercahaya dengan cahaya akhirat dan makrifat. Pengucapannya adalah butir-butir
pengajaran yang luar biasa, berhikmat serta menjejaki dasar syraiat,
thoriqat dan hakikat malah ianya berbeza dari yang lain kerana ia mengeluarkan
dari sesuatu yang dilihat dan diambil dari alam ghaib yang hanya dapat
ditembusi oleh hati yang bersih dan bermakrifat.
Dan kata Syeikh Junaid
Al-Bagdadi RA;
Apabila dikehendaki oleh
Allah pada seorang murid itu kebajikan(baik halnya) maka dijatuhkan bersahabat
dengan seorang Sufiah dan ditegahkan bersahabat dengan segala orang yang
riya.{buat sesuatu bukan kerana Allah tetapi untuk diri dan nafsunya)
Keterangan Suluk.
Perhatikanlah sahabat yang
ada di sekeliling anda. Perhatikan pula kata-kata berhikmat Penghulu Tasauf di
atas. Anda akan dapat menilai diri anda. Adakah anda dalam kebajikan Allah atau
sebaliknya ?. Lihatlah peribadi dan arah tuju sahabat anda. Di situ ada
jawapannya. Di situ terlorong jalan antara jalan-jalan kebajikan yang
ada. Bersyukurlah sekiranya anda ditemukan dengan seorang sahabat yang
hal-ahwalnya membimbing dan menunjukimu ke arah jalan Allah kerana
engkau telah dikurniakan kebajikan yang tidak terhingga.
Kata setengah orang Sufiah;
Jangan engkau bersahabat
daripada manusia melainkan dengan;
orang yang tidak bertambah
kepadanya dengan kebajikan(mu) dan
tiada kurang daripadanya
dengan kejahatan(mu)
supaya ada demikian itu
bagimu dan engkau disisinya bersamaan.
Keterangan Suluk.
Sahabat yang ingin
diperihalkan oleh orang sufiah ini adalah seorang mukmin Sholeh yang padanya
kebaikan dan kejahatan yang ada pada kita sama sekali tidak mempengaruhinya,
malah sama sahaja baginya. Jika nampak ciri-ciri kebaikan yang ada pada kita,
dipandangnya sebagai anugerah Allah kepada hambanya dan jika kita membuat
sesuatu kesalahan atau dosa, maka dilihatnya sebagai satu iktibar
kepadanya.{Pandangannya hanya terarah kepada Fi'li Allah}. Kasih sayangnya
tetap bersamaan walaupun kita bersifat baik atau melakukan banyak kesalahan.
Sifat inilah yang akan mendidikmu untuk menjadi sepertinya {Ada nur yang
menumpahkan cahayanya kepada kita}. Inilah sahabat yang sejati dari golongan
mereka yang diberikan cahaya makrifat yang hanya memandang sesuatu itu dari
Allah, dengan Allah, kepada Allah dan kerana Allah.
Dan kata Abu Tholib Al-Makki
RA;
Adalah segala Thoifah( kaum)
daripada orang-orang Sufiah itu tiada mengasih(bersahabat) mereka itu melainkan
atas orang (yang ada) empat perkara iaitu;Tiada memberat setengahnya atas
setengahnya (sama tengah) iaitu;
jikalau memakan sahabatnya
sepanjang siang maka tiada berkata sahabat itu kepadanya 'puasalah engkau'.
Dan;
jikalau puasa sahabat ia
sepanjang masa maka tiada berkata sahabat itu kepadanya 'berbukalah engkau'.
Dan;
jikalau tidur sepanjang malam
maka tiada berkata sahabat itu baginya 'berjagalah engkau'. Dan;
jikalau sembahyang sepanjang
malam maka tiada berkata sahabat itu 'tidurlah engkau akan setengahnya'(malam).
Dan bersamaan segala
ahwal(hal atau fiil/kelakuan)sahabat itu kepadanya.
Tiada bertambah kerana
puasanya dan sembahyangnya dan
tiada kurang kerana
berbukanya dan tidurnya
Dan berkata mereka itu lagi;
Apabila bertambah kepadanya
sebab amal(yang engkau kerjakan) dan kurang sebab (engkau) meninggalkan amal;
maka bercerai(berpisah dengan mereka itu) itu terlebih memberi sejahtera
bagi agamanya.(engkau)
Dan inilah kebajikan yang
berhimpun dalam bersahabat dengan saudara yang Sholeh dan Syeikh(Guru) yang
memberi nasihat dan menegahkan akan dikau bersahabat dengan segala orang yang
jahat dan segala orang yang ahli ghoflah(lalai) iaitu mereka yang terlebih
jahat hal daripadamu.
Keterangan Suluk.
Sahabat itu ialah seorang
yang menunjuki bukan seorang yang meneliti hal engkau.
Carilah seorang sahabat yang
peribadinya dan ilmunya lebih baik darimu; yang faham tentang;
hakikat syariat
hakikat thoriqat dan
hakikat makrifat; dan
Larilah dari kawan;
yang jahil(tiada makrifat)
jahil tentang makrifat
syariat;
jahil tentang makrifat
thoriqat dan;
jahil tentang makrifat
hakikat;
yang menjadikan nafsu sebagai
ikutannya dan cara hidupnya.
Baik Zhohir Kerana Baik Batin
Berkata Sheikh Ibni
Atho'illah As-Kandari
|
Barang yang ditaruh dalam batin segala
rahsia daripada makrifat dan yakin dan lain daripada demikian itu nescaya
nyata ia pada pemandangan segala yang zhohir dengan amal |
Pengertianya.
Maka zhohir itu cermin batin
dan barang(sesuatu WARID) yang ditaruh di dalam batin daripada makrifat Allah
Taala nyata ia dalam pemandangan segala yang zhohir dengan kasih(Mahabbah)
kepada Allah Taala. Dan barang yang ditaruh dalam batin daripada Jahil pada
Allah nescaya nyata ia dalam pemandangan segala zhohir dengan bersandar kepada
lain daripada Allah Taala.
Keterangan Suluk.
Kelakuan atau fiil seseorang
itu membayangkan atau menunjukkan keperibadian atau hal jiwanya. Jika jiwanya
dipenuhi dengan suluhan makrifat seperti ikhlas, tawaduk, kenal Tuhannya dan
lain-lain dari sifat keruhanian; maka jiwa atau batin itu akan berhiasan dengan
hal atau peribadi seorang yang manusia yang baik tingkah laku amal ibadatnya
yang menunjukkan kasih pada hukum Allah itu melebihi kasih yang lain.
Sebaliknya jika batin atau jiwa itu dengan JAHIL pada Allah maka jelaslah pada
watak dan peribadi seseorang itu dengan semata-mata bergantung dan mengabdikan
diri kepada nafsunya atau rakus pada keinginan dunia semata-mata, hatta dalam
ibadatnya masih menuntut dunia seperti kemegahan, pangkat, wang ringgit dan
sebagainya.
Kata Pengarang Kitab Hikam
Dan segala zhohir
pekerjaan(seperti syukur, lemah lembut dsb)itu menunjukkan ia atas yang
tersembunyi dalam hati dan keruh-keruh itu menunjukkan ia yang di dalam hati
yang tersembunyi. Maka pada wajahnya(air muka seseorang) akan nyata terpancar
bekas hati itu.(sama ada baik atau jahat).
Maka barang yang ditaruhkan
dalam Allah Taala akan dia dalam hati dan Asror daripada Makrifat dan Anwar
dengan Amal yang Sholeh dan kalam yang Malih(manis) tidak dapat tidak bahawa
zhohir bekas demikian itu atas segala anggota yang zhohir denngan kata yang
baik dan amal yang baik.
Keterangan Suluk
Perlu dijelaskan di sini
bahawa sesuatu yang ditaruhkan atau dicampakkan ke dalam hati itu adalah
dinamakan sebagai Warid Ilahiyah. Warid ini adalah hasil dari
Wirid(amalan/ibadat dari Ilmu yang benar). Bila Warid Ilahiyah ini melimpahi
qalbu ini, maka dapatlah disaksikan dengan penyaksian mata hati atau ruh akan
makna-makna di Alam Malakut yang menjelaskan/memaparkan setiap hikmah/rahsia
(ibadat Syariat) apa yang tercetus di Alam Syahadah(Dunia Yang Nyata ini). Maka
Warid ini menghasilkan AINUL YAKIN di mana dengan Warid inilah seseorang dapat
melihat dengan YAKIN akan rahsia ibadatnya yang sebelum itu diyakini dengan
Ilmu Yakin. Mereka ini mendapat didikan oleh Allah dengan Nur Hidayah, Nur
Taufik dan Nur Ihsan dengan hati yang Tahqiq dengan Makrifatullah. Lihat perbincangan lanjut mengenai hal ini
pada tajuk Makrifatullah.
Lihat perbincangan lanjut mengenai hal ini
pada tajuk Makrifatullah.
Kalam yang Malih ialah
pengucapan atau kata-kata yang manis dan sedap didengar. Kata-kata ini adalah
kata-kata yang berhikmah terbit dari hati yang menerima Ilham atau Ilmu Laduni
dari Allah. Pengucapan ilham ini akan menyentuh jiwa-jiwa yang mendengarnya
seakan jiwa diulit dan dibelai dengan halus dan lembut. Ikutilah keterangan lanjut ilham ini pada
tajuk Ilmu Laduni.
Ikutilah keterangan lanjut ilham ini pada
tajuk Ilmu Laduni.
Kata Pengarang Kitab Hikam.
Dan zhohir itu tanda batin.
Jikalau khusyuk hati nescaya khusyuk anggotanya. Dan hati itu suatu bekas
apabila penuh ia daripada yang Haq, maka limpahlah dengan bertambahnya
Anwar-AnwarNya atas segala anggotanya atau daripada yanng batil maka limpahlah
dengan bertambah-tambah kelamnya atasnya.
Keterangan Suluk.
Jelas sudah dari
keterangan-keterangan di atas bahawa perihal zhohir itu menunjukkan apa yang
ada di dalam hati sama ada makrifat atau jahil. Hati itu diumpamakan sebagai
satu bekas atau wadah yang bersedia untuk menerima sesuatu. Jika bekas
itu(hati) penuh berisi dengan sesuatu daripada Yang Haq seperti Warid Ilahiyah
yang terdiri daripada Nur Makrifat, Nut Tauhid atau Nur Ihsan atau
lain-lainnya; maka dengan bertambahnya Warid ini akan melimpahlah keluar hingga
ke seluruh anggota seseorang itu dengan suatu sifat atau hal yang mencerminkan
limpahan hatinya. Ibadatnya baik dan ikhlas, bersifat dengan peribadi yang
mulia dan terpuji, disenangi oleh sesiapa sahaja yang mendekatinya.
Sebaliknya jikalau bekas hati
itu penuh berisi dengan perkara-perkara yang batil seperti nafsu syahwat atau
syirik atau keduniaan; maka lahirlah sifat atau peribadi seseorang itu dengan
kelakuannya yang jahat adabnya dan jahil tindakannya dengan banyak melakukan
dosa dan maksiat serta rakus dengan dunia ini.
Kata Pengarang Kitab Hikam.
Maka barangsiapa berdiri ia
bagi Allah(bergantung dengan Allah) dalam segala pekerjaannya, maka sanya telah
beroleh untung ia dan barangsiapa berdiri ia dengan(mengikut) nafsu dalam
segala pekerjaannya, maka sanya beroleh rugi ia.
Dan hasilnya bahawa baik adab
yang zhohir itu menjadi tanda barang yang tersembunyi dalam batin(hati).
Telah diceritakan orang
bahawasanya telah berdapat(berjumpa dan berbincang) Sheikh Junaid dengan
sahabat Abi Hafsin dalam kesudahan adab baginya. Maka kata Sheikh Junaid telah
beradab sahabatmu(Abu Hafsin) dengan adab segala raja-raja(Aulia Allah). Maka
katanya (sahabat Abu Hafsin);
"Tidak..bahkan baik adab
pada zhohir itu tanda adab dalam hati".
Maka adalah dikenal seorang
itu daripada tiga perkara iaitu;
Kalamnya (Perkataan);
Tasarrufnya (Pekerjaan);
dan Tabiatnya.
Maka diketahui sekelian itu
daripada amarahnya(tanda atau alamat seseorang). Maka jikalau lazim Sidiq
(kalamnya, tasarrufnya dann tabiatnya) dan dipilihnya yang Haq dan dimaafkan
kesalahan orang lain, maka itu tanda baik batinnya. Maka jikalau tidak sidiq
seperti di atas, maka tiadalah baik batinnya itu.
Suatu ketika berkata seorang
lelaki bagi Sheikh Ibni Yazid Al-Busthomi RA.
"Ku lihat engkau pada
suatu malam dengan rupa babi". Maka kata Sheikh:
"Telah benarlah engkau
kerana bahawasanya aku cermin wujudmu. Maka engkau lihat rupa dirimu dalam
diriku. Maka engkau sangka bahawasanya engkau itu aku".
Sedang yang sebenarnya lelaki
itulah yang mempunyai sifat dan kelakuan babi seperti yang dilihat olehnya.
Ulasan Suluk
Dewasa ini, dalam zaman
materialisme ini, manusia sanggup melakukan apa sahaja untuk mencapai
peningkatan status diri dan keluarganya. Dengan kuatnya desakan-desakan
persekitarannya, mereka sanggup melakukan apa sahaja asalkan tujuan mereka
tercapai. Akhirnya lahirlah manusia yang ego dan hipokrit. Malah ada antara
mereka yang berkata bahawa ego dan hipokrit memang diperlukan untuk berjaya.
Maka mereka sanggup menipu pandangan orang lain dengan rupa dan wajah peribadi
mereka yang bersesuian dengan usaha mereka. Mereka hidup dengan berlagak baik
dan peramah tapi semuanya adalah muslihat dunia mereka. Mereka boleh menipu
manusia yang sama sepertinya tapi mereka tidak dapat menipu orang-orang yang
ahli makrifat kerana Ahli Makrifat itu memiliki pandangan Ketuhanan yang mampu
menembusi segala sesuatu.
|
Kelebihan Zahid
|
Dan tiadalah jalan kepada
mengenal dia(orangArif) melainkan dengan zhohir Asar(nyata bekas/kesan)
makrifat atasnya dan iaitu ZAHID dalam dunia. Maka dengan demikian
itu, kata Maalif( Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari).
|
Tiada sedikit amal yang zohir daripada hati
orang yang zahid dan tiada banyak amal yang zohir daripada hati orang yang
gemar akan dunia. |
Keterangan Oleh Tok Pulau Manis
Tiadalah sedikit amal yang
zohir daripada hati orang yang zahid dalam dunia kerana amalnya itu diterima
kerana selamatnya daripada segala Afat (penyakit yang membinasakan dia)
Keterangan Suluk
Zahid mengikut guru Suluk
ialah benci kepada tiap-tiap perkara yang lalai daripada Allah sebaliknya
mahabbah(kasih/cinta) kepada Allah semata-mata. Adapun alamatnya ialah
bersamaan di sisinya antara emas dan tanah dan serupa sahaja antara kaya dan
miskin. Seorang yang zahid ialah seorang yang dingin dan sunyi hatinya daripada
cenderung kepada sesuatu selain daripada Allah. Adapun makna dingin hati
seperti yang diutarakan oleh Imam Ghazali ialah menghapuskann fikiran seseorang
terhadap dunia dan memandangnya kotor, dan sangat mengingkarinya. Dan tidak
tertinggal dalam hatinya untuk mengusahakan dan menginginkannya.
Mengikut maksud kalam hikmah
di atas, amalan yang terbit atau lahir dari hati seorang yang zahid
ini, akan diberikan balasan pahala yang tiada kehinggaanya di sisi Allah
kerana telah selamat daripada semua jenis penyakit dan perosak amalan. Dalam
erti kata yang lainnya amalan orang yang zahid ini menjejaki hakikat ikhlas
yang di mana tiada dicampuri oleh sesuatu kecenderungan dan keinginan selain
daripada untuk sampai kepada Allah. (Keterangan selanjutkan akan dibahaskan
dalam perbincangan seterusnya.)
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan maksud(tempat tilik)
Allah Taala daripada segala hambanya itu ialah kepada hati hambanya seperti
yang telah tersebut dalam hadis bahawasanya Allah Taala "Tiada menilik ia
kepada segala rupa kamu dan hanyasanya menilik ia(Allah) kepada segala hati
kamu" dan apabila telah sunyi hati itu daripada kasih kepada dunia maka
diamalkan lawannya iaitu (mahabbah)yang bermaksud kasih dan cinta kepada Allah
yang merupakan maqam tertinggi yang dianugerahkan bagi orang-orang Yang Washil
ilaLah. Ini adalah kerana hati itu tiada sunyi ia daripada sesuatu dan
lawannya. (sama ada zahid atau sesuatu selain Allah)
Dan kerana inilah firman
Allah Taala bagi Nabi Daud Alaihissalam.
"Hai Daud jikalau ada
engkau kasih akan daku maka keluarkan oleh mu akan kasih dunia daripada hatimu
kerana kasih kepada Aku(Allah) dan kasih kepada dunia itu tiada boleh berhimpun
keduanya dalam satu hati selama-lamanya".
Dan adalah amal yang sholeh
selepas daripada Tauhid itu ialah zahid dan dengan dia(Zahid) terlebih besar
kepada Allah Taala walaupun sedikit amal sekalipun kerana syaitan itu tiada
boleh mengerasi baginya. Ini adalah kerana orang yang zahid itu dengan
sendirnya menjauhkan syaitan daripada kekerasan(tipu daya syaitan) ke atasnya.
Maka jadilah ia(tipu daya syaitan) yang memberi cedera dalam ikhlas dan
khidmat(kehambaannya).
Dan lagi adalah orang yang
zahid itu akan meninggalkan segala bahagian dunia daripada kebesaran dan harta
dan martabat dan puji dan kesempurnaan. Maka jadilah ia hampir kepada
berbahagia sejahtera(selamat/terhindar) daripada Ifah(penyakit-penyakit hati).
Maka amalnya itu (dikira/nilai) amat banyak dan jikalau sedikit sekalipun dan
pahalanya kepada Allah itu amat besar. Dan segala orang Roghib (gemar) pada
dunia itu maka segala amalnya itu memberi cedera dalam ikhlas mereka itu dengan
sebab gemar mereka itu pada dunia. Maka tiada diterima amal daripada mereka
itu. Maka jadilah sedikit walaupun banyak daripada amal mereka itu kerana
diperoleh kurang dalamnya.
Keterangan Suluk
Sifat utama orang yang zahid
ialah semata-mata ikhlas dan taqarrub kepada Allah Taala. Tidak ada
tujuan ibadatnya kerana mengharapkan sesuatu keuntungan yang bangsa
keduniaan atau keakhiratan seperti pangkat, kedudukan, kesenangan,
harta waima pahala, maqam disisi Allah atau karamah(perkara-perkara yang mencarik
adat seperti berjalan atas air atau melipatkan bumi dsb). Sesungguhnya
berhajatnya hati atau tuju hati kepada perkara-perkara ini adalah
penyakit-penyakit hati yang akan merosakkan kemurnian Ubudiyah dan seterusnya
menggugurkan pahala amalan. Jika hati telah bersih dari kecenderungan kepada
sesuatu selain Allah, maka terselamatlah ia dari godaan dan tipudaya
syaitan. Ini adalah kerana jarum atau senjata utama syaitan dalam
menyesatkan perjalanan hati seorang Salik itu ialah apabila ada "sesuatu
kehendak lain" dalam amalan atau ibadat mereka.
Sebagai contohnya kita lihat
perihal seorang yang mengajar ilmu agama yang mengharapkan sanjungan masyarakat
atau sesuatu habuan yang berbentuk wang ringgit sebagai balasan penat lelahnya
akan mudah mendapat serangan tipudaya iblis. Syaitan akan menyemaikan
sifat-sifat sombong dan bongkak kepada ulama tersebut di samping sifat-sifat
riya dalam usaha untuk terhasilnya maksud mendapat sanjungan
masyarakat. Cara tipuan dan penyakit ini sememangnya tersangat halus dan
sukar dikesan. Ulama tersebut akan mengucapkan sesuatu kalimah pengajaran
yang boleh menarik perhatian orang lain, mengkritik dengan bijak tetapi
mengandungi keangkuhan pada pandangan-pandangan ulama lain dan memperelokkan
dan menghiasi zhohir mereka dengan sifat yang lemah-lembut, warak,
hebat dsb. Demikian juga jika diberi ganjaran upah atau elaun yang
sedikit, ulama-ulama ini akan tersinggung malahan cuba
membanding-bandingkan pendapat orang lain yang lebih lumayan ganjarannya.
Mereka akan mengajar ugama pada tempat-tempat di mana mereka akan mendapat
bayaran yang lebih dan dengan mmeninggalkan tempat-tempat yang kurang habuannya
atau kurang sambutan orang yang datang. Sifat-sifat yang roghib atau
gemarkan dunia ini seterusnya akan membenihkan sifat-sifat syataniah yang lain
yang akan mmerosakkan amalan mereka. Alangkah rugi dan jahatnya mereka
ini kerana telah menjadikan/menjual akhirat mereka untuk mencari dunia.
Sepatutnya usaha agama ini, dilaksanakan dengan penuh keikhlasan tanpa
sebarang upah atau maksud lain, sebab kerja-kerja agama adalah
kerja-kerja sabilillah untuk Allah semata-mata sebagaimana ulama-ulama
terdahulu. Ini adalah satu contoh berkaitan dengan betapa tidak selamatnya dan
betapa mudah berpenyakitnya hati yang gemar kepada dunia. Walaupun banyak
yang dilakukan/diusahakan namun ganjarannya adalah sedikit cuma jika
dibandingkan dengan balasan Allah kepada mereka yang zahid dengan amalan
mereka.
Dengan sebab itulah amalan
orang yang zahid itu akan dikira berharga dan bernilai tinggi walaupun sedikit
sahaja. Berlawanan dengan mereka yang ada tujuan keduniaan(selain dari Allah),
amal mereka tidak ada nilai dan harga walaupun banyak dikerjakan.
Dari kerana inilah guru suluk
telah memberi satu pesanan dan ingatan yang besar terutamanya pada murid-murid
yang ingin menuntut ilmu. Carilah guru-guru atau ulama yang mengajar
secara ikhlas, yang hanya mengajar kerana Allah dan dengan Allah kerana
belajar dengan mereka ini akan membuahkan keberkatan di mana kita akan dapat
memahami rahsia-rahsia ilmu tersebut di samping dapat mengamalkannya dengan
mudah. Berlainan jika menuntut ilmu dengan guru yang mengharapkan
dunia, kita sendiri akan rosak(terutamanya keruhanian kita) kerana
menerima sesuatu daripada orang yang telah rosak dan berpenyakit; jauh sekali
untuk dapat mengamalkannya.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan sesungguhnya telah
disifatkan Allah Taala bagi segala orang yang mukmin itu dengan banyak amal
kerana mengandung akan dia daripada wujud ikhlas dan ketiadaan Riya Un Nas
(buat kerana manusia) dan segala orang yang munafik itu dengan sedikit kerana
yang mengandung atasnya daripada tiada ikhlas dan wujud Riya unNas.
Keterangan Suluk
Tersingkaplah sedikit rahsia
bagaimana orang-orang mukmin mendapat ganjaran pahala yang berlipat kali ganda
walaupun dengan amalannya yang sedikit. Seumpama sebiji sahaja pahalanya tetapi
nilainya adalah berlian. Apa guna setimbun amal tetapi ianya adalah timbunan
batu-batu biasa sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang ada Riya kepada
manusia dan kepentingan-kepentingan lain.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan telah diceritakan oleh
Sayyidi Syeih Abdullah Ibni Mas'ud RA. bahawasanya: "Dua rakaat daripada
orang yang zahid yang alim itu terlebih baik daripada ibadat orang yang abid
yang mujtahid(bersungguh-sungguh dengan ibadatnya" sehingga ke akhir
zaman".
Dan kata Abu Muhammad Sahal
RA. bahawasanya dikurniai orang yang zahid itu pahala segala orang yang
(didapati oleh)alim dan segala orang yang abid kemudian dibahagikan atas segala
mukmin pahala segala amalnya dan tiada dilihat dalam hari kiamat yang terlebih
afdal daripada orang yang zahid yang alim lagi warak.
Dan kata Sheikh Abdullah
Al-Kursi; telah mengadukan setengah manusia bagi seorang laki-laki daripada
orang yang sholeh bahawasanya selalu berbuat ia akan amal kebajikan dan tiada
dapat manis dalam hati. Maka katanya (Sheikh Abdullah Al-Kursi) Ini adalah
kerana bahawasanya kepadamu ada anak iblis dalam hatimu iaitu dunia. Dan tidak
dapat tidak bapanya(iblis) itu akan mengunjungi anaknya dalam rumahnya iaitu
hatimu. dan tiada memberi bekas masuknya melainkan binasa.
Keterangan Suluk
Bila berpaling atau cenderung
hati kepada dunia maka seseorang itu telah lalai dari mengingati kepada Allah.
Di saat bila wajah dunia ini(dalam erti kata apa sahaja selain daripada Allah)
tertancap dalam hati maka iblis yang sentiasa menanti-nanti peluang akan
berjaya memasuki hati seterusnya menggoda dengan berbagai-bagai muslihat yang
licik(nampak baik tetapi jahat). Apabila iblis menguasai, maka kesannya ialah
memberi kebinasaan pada hati itu dengan menyuntik berbagai-bagai penyakit hati
yang sentiasa berjangkit daripada suatu keinginan kepada keinginan yang
menjauhkan hamba dari Allah.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan cerita daripada setengah
sahabat RA. katanya telah kami ikut akan sekelian amal (yang dibuat oleh Rasul)
maka tiada dilihat dalam dunia dan dalam akhirat yang terlebih baik daripada
zahid dalam dunia.
Dan kata Sayyidi Abu Sulaiman
Ad-Daroni RA. telah bertanya aku kepada Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki
daripada segala taat bagi Allah Taala dengan apa suatu yang dikira-kirakan
mereka itu atas taatnya. Maka katanya dengan mengeluarkan dunia daripada hati
mereka itu dan jikalau ada sesuatu daripada dunia dalam hati mereka itu maka
tiadalah sah sujud bagi mereka itu.
Adalah demikian itu (buang
dunia dalam hati) tiada dikata dengan mengeluarkan dunia daripada tangan
mereka(harta yang mereka ada)itu kerana bahawasanya telah ada dunia(harta dan
kebesaran)itu dalam tangan setengah orang yang telah suci hatinya seperti Nabi
Daud dan Zulkarnain dan setengah sahabat dan yang tabie. Dan tiada
berpaling(suka/cenderung) mereka itu(yang suci hati) daripada dunia; maka
iaitu(zhohirnya nampak ada)dalam tangannya jua tiada dalam hati mereka itu dan
alamatnya demikian itu bahawa tiada suka dengan wujudnya (dunia) dan tiada duka
kerana ketiadaannya.
Keterangan Suluk.
Di sinilah diterangkan
kekeliruan dan kejahilan manusia tentang hakikat zahid ini. Mereka menganggap
bahawa untuk zuhud itu mereka perlu membuang semua harta benda dan kedudukan
yang mereka ada. Fahaman ini adalah salah dan sesat kerana tempat yang perlu
dizahidkan ialah di hati. Kurnia Allah harta atau kedudukan yang tinggi tidak
perlu dibuang; cuma membuangnya dari kehendak dan cinta hati kepadanya. Dalam
hal ini Imam Ghazali melalui kitabnnya Minhajul Abdidin menegaskan:
"Banyak orang yang meninggalkan dunia pada lahirnya, padahal dalam hatinya
sangat berkeinginan dan cinta pada dunia, malah hatinya tenggelam dalam
pergelutan dan penderitaan yang sangat payah. Sedangkan soal zuhud terletak
seluruhnya pada meniadakan keinginan dalam hati(tidak tergila-gila dan mabuk
dengan dunia)".
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Maka sesungguhnya zahid itu
terlebih meliputi(umum) daripada wara' kerana bahawasanya wara' lagi(masih ada)
tinggal(kehendak hati) setengahnya (kepada dunia) dan zahid itu putuslah
sekeliannnya iaitu;
Zahid kepada orang yang Ahli
Tahqiq kerana orang yang Ahli Tahqiq telah berpaling ia kepada(kecintaan
kepada)Haq Taala dan
Zahid kepada Ahli Thoriq
ialah berpaling daripada yang digemari daripada suatu(keinginan duniawi) kepada
barang(amal/ibadat) yang terlebih baik (kholis)daripadanya. Dan
Zahid kepada orang yang Ahli
Syarak ialah wajib zahid dalam segala yang haram dan sunat zahid dalam segala
yang mubah (harus).
Keterangan Suluk
Teramat jauh bezanya orang
yang mahir berkata-kata tentang zahid dengan orang yang zuhud adalah sifat
hatinya. Dan tidaklah bersifat zuhud hati itu melainkan setelah mengenal(Arif)
hati itu pada/tentang bahayanya dunia.
|
Rezeki Makrifat Dan Hakikat
|
Kata Sheikh Ibni Arabi;
Bermula tiap-tiap orang yang
percaya ia daripada dalil maka tiada dapat dipegang pada Imannya kerana
bahawasanya ia Nazhori, maka iaitu mendatangkan bagi kecederaan; bersalahan
Iman yang Dhoruri iaitu yang didapati dalam hati dan tiada boleh ditolakkan;
dan demikian lagi tiap-tiap ilmu yang hasil daripada fikir dan nazhor maka ia
Madkhul tiada sejahtera ia daripada masuk syubahat atasnya.
Keterangan Suluk
Ibni Arabi telah membahagikan
keadaan Iman itu kepada dua bahagian iaitu;
1. Iman Nazhori (berdasarkan
dalil akal dan penglihatan zhohir)
2. Imam Dhoruri (yang
dicampakkan dalam hati secara langsung dari Allah)
Adapun perbezaan antara dua
jenis Iman adalah tersangat jauh bezanya kerana Iman yang Nazhori itu adalah
semata-mata dengan pengajian Ilmu Akal di
mana untuk membuktikan Wajudnya Allah ini, Alam ini digunakan sebagai dalilnya.
Ada Alam ini menunjukkan adanya Allah yang menjadikannya.
Manakala Imam Dhoruri pula
adalah keyakinan kepada Wujudnya Allah tanpa sedikitpun Nazhor(tilik atau
fikir) bahkan semata-mata keimanan yang dianugerahkan dalam hati secara langsung dari
Allah tanpa sebarang usaha pengajian yang memerlukan bukti dan dalil. Malah
Allahlah yang menjadi dalil pada wujudnya Alam ini.
Dengan demikian segala bentuk
Ilmu Pengetahuan yang bersumberkan akal dan logik semata-mata tidak dapat lari
dari Madkhul(ada penyakit/kecacatan)yang memungkinkan berlakunya kesalahan,
kekeliruan, salah kefahaman atau berdasarkan atas gerakan nafsu syahwat yang
halus lagi tersembunyi. Ilmu akal ini mungkin benar dan betulnya tetapi
kesilapan boleh berlaku di mana-mana sahaja.
Seperti contohnya orang yang
mengatakan Ada Alam ini menunjukkan adanya Allah. Jika ditanya "Jika tidak
ada Alam ini maka adakah Allah juga tidak ada??". Inilah antara kerapuhan
dan kecacatan atau penyakit yang ada pada Ilmu Yang Hasil dari fikir
semata-mata.
Berkata Sheikh Ibni
Atho'illah As-Kandari
|
Hendaklah dibelanjakan oleh orang yang
mempunyai keluasan daripada keluasannya dan mereka itulah orang yang Washil
dan barangsiapa dipicikkan atasnya rezekinya maka hendaklah dibelanjakan
daripada barang yang dianugerahkan Allah akan dia dan mereka itulah orang
yang berjalan kepadaNya. |
Pengertianya Oleh Pengarang (Tok Pulau
Manis).
Segala orang yang Wasil itu
telah diluaskan(Dikayakan) atas mereka itu rezeki hatinya (dengan) Maariful
Lidunniyah dan faham hakikat daripada Allah dengan Isyarat dalam
Muqhotobah(berbicara) dan Munajat hingga mengambil dalil mereka itu dengan dia
atasnya(Allah). Maka mereka itulah orang yang ahli keluasan. Maka keluar mereka
itu daripada penjara melihat lainnya kepada padang tauhidNya. Maka luaslah
Nazhor mereka itu, maka dibelanjakannya atas sekadar barang yang kepada mereka
itu keluasannnya(Ilmu Makrifat)
Dan segala orang yang Salik
itu telah dipicikkan (disempitkan)mereka itu dalam rezeki Ulum(Ilmu Makrifat)
dan faham (hakikat). Maka terpenjara mereka itu dalam picik Khayaalat
Al-Rusum(bekas-bekas Masyiwallah/masalah keduniaan). Maka dibelanjakan mereka
itu daripada barang yang didatangkan Allah akan mereka itu daripada rezeki yang
picik hingga berkehendak kepada Istidlal(dalil) atas yang tiada berkehendak ia
kepada dalil(yakni Allah).
Keterangan Suluk
Perbicaraan Kalam hikmah di
atas adalah berkisar kepada perbezaan anugerah rezeki daripada Ilmu Makrifat
dan Faham Hakikat kepada dua golongan manusia iaitu;
1. Orang yang Washil ila LLah
iaitu orang telah sampai hatinya kepada Allah
2. Orang orang Salik iaitu
mereka yang sedang dalam perjalanan hatinya menuju kepada Allah.
Adapun orang-orang yang
Washil yang terdiri dari golongan ArifbiLLah telah diluaskan pandangan makrifat
mereka dengan Ilmu
Yang Terus dari Allah yang memenuhkan hati mereka itu dengan penerangan
makrifat dan hakikat pada segala sesuatu sama ada yang dipandang, yang dilihat,
yang didengar, yang disentuh atau yang dirasai. Dalam setiap hal atau keadaan,
Jiwa mereka sentiasa terbuka dan dihadapkan dengan isyarat-isyarat Ketuhanan
melalui Muqhotobah(berbicara Sir dengan Allah) dan Munajat.Dengan cetusan Ilmu Laduni yang
hasil dari isyarat-isyarat ini, mereka menjadikannya sebagai dalil ke atas
Keesaan dan Kamalatnya Allah. Mereka mengenali Allah dengan Allah di mana
Allahlah yang meliputi segala sesuatu. Dengan itu mereka ini digelar sebagai
orang yang ahli keluasan(makrifat dan hakikat).
Dengan rezeki (Ilmu Makrifat)
dan faham (hakikat)inilah mereka ini dibebaskan daripada kurungan(penjara)
pandangan basyariah kepada padang Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah di mana
pandangannya hanya Allahlah yang semata-mata wujud dan memerintah segala
sesuatu di Alam ini tanpa sedikitpun campurtangan dirinya atau makhluk.
Merekalah Ahli Tauhid yang bebas dari sebarang syirik sama ada Syirik Jali atau
Syirik Khofi. Mereka tenggelam dalam lautan musyahadah dan mukashafah dengan
Allah.
Maka luaslah Nazhor mereka
itu, maka dibelanjakannya atas sekadar barang yang kepada mereka itu
keluasannnya(Ilmu Makrifat)bermaksud telah memenuhi hati mereka dengan Ilmu
Makrifat yang menjadikan mereka itu Ahli-ahli hikmah yang akan menggunakan
pengetahuannya sama ada untuk kebaikan dirinya atau untuk disebarkan kepada
orang lain mengikut kadar makrifat yang dianugerahkan dari Allah sebagai usaha
untuk memaknakan Tauhid. Benarlah kata-kata setengah sufiah
"Sufi itu mulanya satu
titik air dan menjadi lautan. Fananya diri itu meluaskan keupayaannya.
Keupayaan setitik air menjadi keupayaan lautan."
Adapun golongan kedua iaitu
orang-orang Salik hanya mendapat rezeki yang sedikit sahaja mengenai Ulum(Ilmu
Makrifat) dan faham (hakikat).Dengan sebab itu masih lagi dipenjara dan
dibayangi dengan kesempitan khayalan pemikiran mereka dengan
Masyiwallah(sesuatu selain daripada Allah) yang terdiri daripada
masalah-masalah keduniaan, keperluan basyariah dan runtunan nafsu syahwat.
Dengan ini mereka hanya
mempunyai sedikit sahaja petunjuk dan cahaya makrifat dan hanya mampu
menggunakan pengetahuan yang sedikit ini sehinggakan terpaksa memadai dengan
menjadikan Alam ini sebagai dalil akan wujudnya dan berkuasanya Allah sedangkan
jika mereka faham dan meluas pengetahuan mereka mengenai Ilmu Makrifat, mereka
tidak akan menggunakan sesuatu yang tidak wujud ini(Alam) sebagai dalil untuk
membuktikan sesuatu yang benar-benar Wujud(Allah). Bagaimana bisa dikenal(dalam
erti kata yang sebenarnya) sesuatu yang ada(Allah) dengan bersandarkan kepada
sesuatu yang tidak ada????. Inilah maksud "Maka dibelanjakan mereka itu
daripada barang yang didatangkan Allah akan mereka itu daripada rezeki yang
picik hingga berkehendak kepada Istidlal(dalil) atas yang tiada berkehendak ia
kepada dalil(yakni Allah).
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan tiadalah diberati Allah
akan manusia itu melainkan barang yang telah didatangkan akan dia daripada Ilmu
atau Amal atau Rezeki lagi dijadikan Allah kemudian daripada sukar itu mudah
bagi yang berdiri pada hak waktunya dan bagi yang tasdiq janjinya.
Keterangan Suluk
Walaupun jauhnya beza ilmu
atau pandangan antara orang-orang Washil dengan orang Salik, namun Allah
tidaklah memberati orang-orang Awam atau Salik dengan sesuatu yang mereka tidak
mampu untuk melakukannya sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang yang
Wasil. Ini adalah hal yang berkaitan dengan anugerah atau kurnia. Maka dalam
apa jua kedudukan kita apa yang perlu bagi seorang hamba ialah menuntut ilmu
pengetahuan yang benar serta beramal dengannya. Jika ada rezeki kurnia daripada
Allah, maka sesuatu yang sukar itu akan menjadi mudah atau sesuatu yang sempit
akan menjadi luas. Itupun hanyalah disediakan untuk mereka yang berdiri dengan
melaksanakan hak
waktunya sama ada semasa sempit atau luas dan pada mereka yang benar-benar
teguh perjanjianya untuk menjadi hamba Allah yang takbud kepadaNya.
|
Nur Tawajjuh dan Nur
Muwajahah
|
Kata Syeikh Ibni Athoillah As-Kandary
|
Beroleh petunjuk segala
orang yang berjalan kepada Allah dengan segala Nur Tawajjuh (dan) segala
orang yang Washil itu bagi mereka itu Nur Muwajahah
|
Terjemahan oleh Tok Pulau
Manis
Beroleh petunjuk segala orang
yang berjalan kepada Allah dengan segala Nur Tawajjuh iaitu barang yang
daripada mereka itu kepada Allah Taala daripada segala 'Amal dan Ahwal dan
Mujahadah daripada segala ibadat (dan) segala orang yang Washil itu bagi mereka
itu Nur Muwajahah iaitu barang yang dikurnia Allah Taala bagi mereka itu
daripada segala Maa'rif dan Haqaiq dan Tajaliah seperti barang yang layak pada
hadirat Yang Karim.
Keterangan Suluk
Orang yang berjalan hatinya
kepada Allah ataupun Salik memulakan perjalanan mereka dengan petunjuk-petunjuk
daripada Nur Tawajjuh. Nur Tawajjuh ini adalah hasil daripada ibadat Salik yang
ikhlas ditujukan kepada Allah Taala yang terdiri daripada
Amal bangsa syariat
Ahwal atau sifat-sifat jiwa
seperti zahid, ikhlas, wara', sabar, harap, tawakkal dan sebagainya.
Mujahadah dengan banyak
seperti berpuasa, Qiyamullail, banyak berzikir sama ada zikir umum atau wirid
khususiah yang tujuannya untuk membersihkan hati dan menundukkan nafsu syahwat.
Dengan Nur Tawajjuh(berhadap
hati) inilah Salik mendapat kekuatan dan petunjuk untuk melakukan banyak amalan
dan ibadat yang nantinya memimpin dan memandu mereka itu kepada Maqam-maqam
yang lebih tinggi seperti fana, Mahabbah, baqa dan sebagainya.
(Peringatan!!!)Tanpa amal,
ahwal dan mujahadah ini seseorang itu bukanlah berjalan ataupun boleh dipanggil
Salik. Mereka tergolong dalam golongan orang awam yang ghaflah(lalai) dengan
dunia. Dengan kata lain tiga perkara di atas merupakan syarat-syarat untuk
menghasilkan Nur Tawajjuh. Sebaliknya tanpa tiga perkara ini jika seseorang
mendakwa dirinya Salik, maka pengakuan itu hanyalah pengakuan yang dibayangi
oleh tipu daya iblis dan syaitan yang menyesatkan.
Keterangan Suluk
"segala orang yang
Washil itu bagi mereka itu Nur Muwajahah iaitu barang yang dikurnia Allah Taala
bagi mereka itu daripada segala Maa'rifdan
Haqaiq dan Tajaliah"
Ini adalah merujuk kepada
satu golangan manusia lagi; iaitu mereka yang dianugerahkan Allah akan Nur
Muwajahah. Nur Muwajahah ini dilimpahkan ke atas Qalbu tanpa sebarang usaha
amal atau mujahadah atau sebarang sebab. Nur ini adalah kurnia Allah kepada
hambanya yang telah Washil atau sampai kepada Allah. Ia adalah semata-mata dari
limpah kurnia untuk hamba pilihanNya yang berjaya menongkah arus perjuangan
untuk sampai kepada hakikat kepada segala hakikat iaitu Allah. Apabila Nur
Muwajahah ini menerangi jiwanya, maka tersingkaplah segala Ma'arif(Makrifat
yang boleh membezakan antara yang Haq dan yang batil) dan terarahlah
syuhud(pandangan) mereka itu kepada pandangan hakikat bagi segala
hakikat(Allah) di mana terbukalah dan zhohirlah pada pandangan mata hatinya apa
yang sebelum ini terpendam dengan melihat tajali-tajali (penzhohiran) Allah mengikut
hal yang layak pada hadirat Allah yang Karim.
Contohnya jika tajali yang
datang itu sebagai menyatakan EsaNnya(Allah) dalam perbuatan(Afaal) Allah maka
tidak dilihat oleh hati yang bermakrifat itu akan sesuatu melainkan kuasa Allah
yang Nyata lagi Qadim. Pandangan yang menjejaki Hakikat itu mungkin dalam
bentuk
Syuhdul Kasrah Fil Wahdah
(pandang banyak dalam satu) atau
Syuhudul Wahdah Fil Kasrah
(pandang satu dalam banyak)
Ahli Tasauf ada mengatakan
berkata bahawa;
"Tajali bererti
menunjukkan sesuatu pada dirinya dalam beberapa dan berbagai bentuk. Umpama
satu biji benih menunjukkan dirinya sebagai beberapa ladang dan satu unggun api
menunjukkan dirinya sebagai beberapa unggun api."
Terjemahan seterusnya Kalam Hikmah Syeikh
Ibni Athoillah Oleh Pengarang (Tok Pulau Manis). |
Maka segala mereka yang
awal itu(salik) hamba bagi segala Anwar kerana wujud hajat mereka itu
kepadanya(Anwar) dalam menyampaikan kepada maksud mereka itu (dan) segala
mereka yang akhir itu yakni segala orang yang Washil itu segala Anwar itu
bagi mereka itu kerana wujud kaya mereka itu daripada segala Anwar itu kerana
bahawasanya mereka itu bagi Allah tiada bagi suatu yang lain daripada Allah
|
Maka hal atau kedudukan orang
Salik sepanjang perjalanan mereka sentiasa mengharapkan agar sentiasa diterangi
dengan Nur Tawajjuh dengan membanyakkan dan menyempurnakan amal dan ibadat
mereka. Amal dan ibadat yang dikerjakan itulah yang menjadi Nur yang membawa
mereka untuk naik dari satu tingkat ke satu tingkat untuk sampai kepada Allah.
Dengan itu si Salik ini adalah sentiasa menagih dan berhajat kepada Anwar
tersebut dan menjadi hamba kepada Anwar tersebut. Ini adalah kerana mereka
sentiasa memerlukan amal dan ibadat untuk berhadap diri(bertawajjuh) dengan
Allah. Dengan kata lain, tanpa amal dan ibadat mereka tak akan sampai kepada
maksud mereka.
Adapun orang-orang yang telah
sampai kepada Allah mereka tidak lagi memandang bahawa amal dan ibadat yang
mereka kerjakan sebelum ini yang membawa mereka untuk sampai kepada Allah. Ini
adalah kerana pada peringkat ini tiada mereka melihat dan tiada mereka
memandang tiap-tiap sesuatu melainkan mereka itu adalah hamba Allah yang bisa
diperlakukan apa sahaja ke atasnya. Bala, musibah, taat dan nikmat adalah sama
pada mereka pada pihak Allahlah yang meliputi dan menguasai segala sesuatu waima
dirinya dan amalannya. Sebab itu mereka tidak berhajat dan memandang sama
sekali kepada Anwar yang hasil dari amal dan ibadat malah dipandangnya Anwar
itu adalah bagi mereka dari Allah untuk Allah. Pendek kata telah hapus dan
hilang segala sesuatu itu melainkan Allah jua Maujud pada pandangannya.
Perlu ditegaskan bahawa orang
Washil ini bukannya meninggalkan amal ibadat mereka, tetapi mereka tidak
merasai dan melihat yang mereka melakukan amal dan ibadat yang dikerjakan
kerana kekuatan keruhanian mereka melenyapkan setiap apa yang dirasa dengan
pancaindera. Malah ada antara mereka yang melakukan amal ibadat yang terlalu
banyak yang tidak mampu dilakukan oleh kebanyakan orang awam atau orang Salik.
Ini adalah kerana mereka sentiasa Istiqamah dengan hal mereka. Seorang Aulia
Allah pernah berkata:
"Istiqamah itu terlebih
baik daripada 1000 Karamah"
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Maka segala orang yang Salik
itu beroleh terang hati ia dengan Nur Al-Hidayah dan segala orang yang Washil
itu beroleh mesra makanan dengan Sir Al-'Inayah dan mereka itulah yang telah
menunjukkan Haq(Allah) akan mereka itu dengan Dia(Allah) atasNya(Allah)
daripada tiada lelah. Maka adalah perjalanan mereka itu dengan Dia(Allah)
daripadaNya(Allah) dan kepadaNya(Allah) dan kepada mereka itulah isyarat firman
Allah yang bermaksud:
"Kata olehmu ya Muhammad
dengan (semata-mata)sendiri bagiNya(Allah). Maka tinggalkan olehmu mereka
itu(makhluq) pada masuk mereka itu dalam suatu bermain-main(dunia)".
Terjemahan Firman Allah
tersebut oleh Tok Pulau Manis
(Yakni) Tauhidkan olehmu akan
KeesaanNya(Allah) dengan tiada menilik kepada segala Agyar(dalam erti kata
sesuatu selain Allah termasuk juga amal dan ibadat). Maka tinggalkan olehmu
akan mereka itu yang membimbangkan mereka itu pada yang tiada hakikat baginya.
Tiadakah tiap-tiap sesuatu barang yang lain daripada Allah Taala itu batil
Keterangan Suluk
Nur Al-Hidayah ialah cahaya
petunjuk dari Allah Taala yang diberikan kepada hambaNya yang Salik. Nur
Al-Hidayah ini memandu Salik untuk terus bersemangat dalam melakukan amal
ibadat walaupun terpaksa mengharungi susah dan penat.
Manakala Sir Al-'Inayah ialah
anugerah kurnia pertolongan dari Allah untuk hamba pilihanNya yang Washil
.Anugerah kurnia ini adalah dalam bentuk-bentuk rahsia yang dibukakan antara
hamba dan TuhanNya yang akan melenyapkan(meleburkan) pancainderanya dan
sentiasalah hamba itu berada di majlis hadirat Allah dengan zauk dan wujdan.
Berkenaan dengan kata
pengarang "dan segala orang yang Washil itu beroleh mesra makanan dengan
Sir Al-'Inayah" Abu Hassan Al-Khorkani pernah mengajar muridnya dengan
kata-kata seperti berikut:
"Makan dan minum Aulia
Allah ialah mengenang Allah dan membicarakan tentang Allah".
Sebab itulah mereka yang
mendapat Sir Al-'Inayah ini tidak akan memperkirakan atau memandang sesuatu
hatta dirinya atau amalnya kerana telah diliputi dengan Hakikat Ketuhanan.
Inilah maksud pengarang "Maka adalah perjalanan mereka itu dengan
Dia(Allah) daripadaNya(Allah) dan kepadaNya(Allah)'
Seterusnya pengarang merujuk
kepada firman Allah Taala yang menjelaskan perihal orang yang Washil itu di
mana mereka tidak menilik dan memandang kepada sesuatu yang lain melainkan
Allah. Sesuatu yang lain yang dimaksudkan ialah segala Agyar iaitu sesuatu yang
membimbangkan atau menghalangkan daripada memandang Allah. Agyar ini bukan
sahaja hal-hal yang berkaitan dengan dunia, atau keperluan basyariah malah
termasuk juga perbuatan menilik kepada dirinya atau amal ibadat. Ini adalah
kerana dengan menilik kepada diri dan amal ibadat yang dikerjakan itu termasuk
juga dalam erti menilik kepada makhluk yang tidak mempunyai hakikatnya sebagaimana
terjemahan pengarang seperti di atas "Maka tinggalkan olehmu akan mereka
itu yang membimbangkan mereka itu pada yang tiada hakikat baginya. Tiadakah
tiap-tiap sesuatu barang yang lain daripada Allah Taala itu batil."
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
(Maka)adalah barang yang lain
daripada pandang ini tiada dibilangkan dan tiada maksud.
Keterangan Suluk
Dengan menilik atau
memerhatikan kepada sesuatu di dunia yang tidak memandang ianya datang dari
Allah, dengan Allah, kerana Allah dan kepada Allah adalah sesuatu yang sia-sia
dan tidak dikira sebagai Tauhid atau Makrifat malah ianya memandang kepada
sesuatu yang batil dan kosong(kerana sesuatu selain Allah itu hakikatnya tiada)
hampa dan tidak mempunyai apa-apa maksud. Benarlah kata-kata orang Washil
tentang perjuangan ini dengan kata mereka:
Mujahadah ialah permainan
kanak-kanak, dan memerhatikan yang Allah ada di mana sahaja adalah perjuangan.
Ini adalah pandangan dari
mereka yang telah sampai(Washil). Kepada yang Salik eloklah jangan ditinggalkan
mujahadah kerana jika Salik meninggalkan amal ibadat dan mujahadah, maka mereka
seperti menafikan Nur Tawajjuh. Menafikan Nur Tawajjuh samalah seperti
menafikan Nur Muwajahah. Ini adalah kerana Menafikan keperluan untuk bersusah
payah dalam mendaki samalah menafikan kemampuan diri untuk sampai ke puncak
gunung.
Allah memberi petunjuk Nur
Tawajjuh dan Nur Muwajahah kepada sesiapa sahaja yang dikehendakinya.
|
Wahai Tuhanku, berikanlah
daku Ilmu Hikmah [pengetahuan ugama] dan hubungkanlah daku dengan orang-orang
yang Sholeh[Al-Syura:83]
|
 |
|
Wujud Hakiki |
Wujud yang paling nampak
sekali adalah wujud Allah. Wujud benda-benda lain adalah dengan cahaya Allah.
Apabila anda memerhati, anda memerhatikan mula-mula sekali cahaya Allah,
kemudian wujud rupa yanng ditunjukkan oleh cahaya ini.
Apabila anda membuat sesuatu
rupa atau bentuk dengan gula atau lilin, anda mula-mula perhatikan gula atau
lilin, kemudian bentuk benda itu yang mana adalah benda khayalan dan tidak
wujud pada lahirnya. Ia ada dalam khayalan sahaja. Pada lahirnya ia adalah gula
atau lilinnya. Tidak ada bentuk pada gula atau lilin, apabila anda pecahkan
bentuk itu, semuanya hancur.
Oleh itu bentuk tidak beserta
dengan gula atau lilin. Ianya tidak ada ukuran yang menjadikannya dua benda
yang berasingan. Benda atau rupa adalah "'Adum" [tidak ada] dan gula
atau lilin itu adalah lahir sahaja. Oleh itu Wujud dan Sifat Allah sahaja yang
ternampak.
Jika anda lihat anda sendiri
pada benda-benda, anda akan lihat Wujud Allah. Apabila anda lihat perkataan
dalam tulisan , anda nampak dakwat bukannya perkataan sebenarnnya.
Pandangan terhadap diri anda
sendiri adalah pandangan terhadap Allah. "Siapa yang kenal dirinya
kenallah akan Tuhannya". Inilah rahsia proses ini. Pandangan terhadap
Wujud Allah adalah terdahulu daripada pandangan terhadap diri anda sendiri. "Allah
mengatasi perintahNya". Jika anda memerhati diri anda sendiri dahulu, anda
boleh jadi lupa memerhati Allah.
Sheikh Ibni Athoillah
As-Kandari ada menegaskan keajaibannya pada orang yang tidak dapat menanggapi
Wujud Allah dengan kata-katanya;
|
Ajaib 1
|
Bagaimana dapat dibayangkan
bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang
menzhohirkan segala sesuatu;
|
|
Ajaib 2
|
Bagaimana dapat dibayangkan
bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang nampak
zhohir pada sesuatu;
|
|
Ajaib 3
|
Bagaimana dapat dibayangkan
bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang nampak
dalam tiap-tiap sesuatu;
|
|
Ajaib 4
|
Bagaimana dapat
ditutupi[dihijab] oleh sesuatu, pada hal Dia[Allah] yang nampak pada tiap
segala sesuatu.
|
|
Ajaib 5
|
Bagaimana akan dapat
dibayangkan bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal dia[Allah] yang
ada zohir sebelum adanya sesuatu;
|
|
Ajaib 6
|
Bagaimana akan dapat
dibayangkan bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, padahal dia(Allah) lebih
jelas nampak dari segala sesuatu;
|
|
Ajaib 7
|
Bagaimana akan dapat
dibayangkan, bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal dia(Allah)
yang Esa[Tunggal] yang tidak ada di sampingnya sesuatu apa pun.
|
|
Ajaib 8
|
Bagaimana akan dapat
dibayangkan, bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, pada dia(Allah) yang
lebih dekat kepadamu dari segala sesuatu.
|
|
Ajaib 9
|
Bagaimana akan dapat
dibayangkan, bahawa Allah dapat dihijab oleh sesuatu, padahal andaikan tidak
ada Allah, nescaya tidak akan ada segala sesuatu.
|
|
Ajaib 10
|
Alangkah ajaibnya [Sungguh
sangat ajaib] bagaimana nampak wujud yang di dalam 'adam [tidak ada]. Atau
bagaimana dapat bertahan sesuatu yang hancur di samping zat yang bersifat
Qidam.
|
Sesuatu yang hakikatnya
'tidak ada' bagaimana boleh nampak akan kewujudannya. Hakikat 'adam itu adalah
gelap, kosong sedang wujud itu bagaikan Nur yang terang. Demikian pula batil
dan haq. Batil itu hancur sedangkan haq itulah yang wajib ada selama-lamanya
dengan qidamNya. Hakikat 'adam selama-selamanya tidak boleh[mustahil] bertukar
menjadi Wujud.
|
Lalu mereka dapati seorang
dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami,
dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu ; dari sisi Kami.[Al-Kahfi: 65]
|
 |
|
Bersihkan Yang Aib Terbuka
Yang Ghaib
|
Berkata Pengarang Kitab Hikam;
Ketahui olehmu bahawasanya
hamba itu apabila ada serta dirinya sebelum berjalan atau dalam berjalan, maka
adalah segala sifatnya dan afaal dan perangainya sekelian itu "Aib"
dan tiadalah jalan kepada melihat kepada segala yang "Ghaib"
melainkan kemudian daripada tilik kepada yang tersembunyi daripada segala Aib
dan keluarlah ia(Aib) daripadanya(hamba) dan demikian itu tiada sempurna melainkan
dengan sentiasa Mahabbah yang tiada lagi tinggal bagi sifat yang kasih serta
kasihnya(diri hamba).
Keterangan suluk.
Seorang hamba Allah yang
Salik ialah hamba yang berusaha mendekatkan dirinya dengan Allah secara bertawajuh kepada
Allah. Mereka akan memulakan pengembaraan hati mereka dengan cara melakukan
amal ibadat yang banyak , mujahadah diri menentang tuntutan nafsu syahwat yang
lalai, serta membersihkan hati dan perasaan dari sifat-sifat
(mazmumah)kecelaan. Kedudukan atau hal si Salik ini sebelum dan semasa
pengembaraan hatinya menuju kepada Allah Taala semestinyalah penuh dengan
perkara-perkara yang Aib, kesalahan, kekeliruan samada dalam aqidah, hal tuju
hatinya atau amal ibadatnya. Terlalu banyak dosa, maksiat dan kesilapan adab yang
dilakukan oleh si Salik ini walaupun mereka banyak beribadat kerena
sebenarnya mereka masih lagi dibayangi oleh runtunan nafsu syahwat yang
tersembunyi atau terkelincir daripada peraturan syariat(fekah)yang mencacatkan
kesempurnaan amalan zahir.
kesilapan adab yang
dilakukan oleh si Salik ini walaupun mereka banyak beribadat kerena
sebenarnya mereka masih lagi dibayangi oleh runtunan nafsu syahwat yang
tersembunyi atau terkelincir daripada peraturan syariat(fekah)yang mencacatkan
kesempurnaan amalan zahir.
Dengan hal ini, tidaklah
patut bagi mereka untuk mendapatkan sesuatu yang ganjil atau pelik. Tidak akan
tersingkap pada mereka perkara-perkara yang berkaitan dengan Alam Ghaib
sehinggalah mereka membaiki dan membersihkan sepenuhnya aib-aib diri seperti
riya, ujub hubbul dunia, inginkan karamah, berkat pada amalan dan sebagainya.
Tahap kesempurnaan pembersihan aib-aib yang tersembunyi ialah meletakkan kasih dan cinta
kepada Allah melebihi kasih dan cinta kepada dirinya.
kasih dan cinta
kepada Allah melebihi kasih dan cinta kepada dirinya. Berkata Pengarang Kitab Hikam;
Manakala engkau
melihat-melihat kepada Asror yang Mahjub (yang dihijab)daripadamu sebelum suci
daripada Aib dirimu, maka adalah yang demikian itu ketiadaan beroleh taufiq
bagimu.
Keterangan suluk.
Sekiranya Salik mendapati
juga perkara-perkara rahsia yang ganjil-ganjil sedangkan diri engkau masih lagi
dipenuhi oleh najis dan junub aib-aib zohir dan batin, maka sebenarnya itu
adalah tipu daya iblis atau fitnah padanya. Keganjilan ini boleh membawa
kesesatan aqidah dan tergelincirnya dari thoriq yang sebenarnya kerana ianya
bukanlah mengandungi pertolongan dari Allah malah mungkin dalam bentuk tipu
daya syaitan.
Kata Sheikh Ibni Athoillah
As-Kandary yang bermaksud;
|
Penglihatan kepada yang tersembunyi dalam
dirimu daripada segala Aib-aib itu terlebih baik daripada melihat kepada yang
didinding daripadamu daripada segala yang Ghaib-ghaib. |
Penerangan oleh Tok Pulau Manis;
Penglihatan kepada yang
tersembunyi dalam dirimu daripada segala yang aib-aib itu (iaitu dari)
sifat-sifat kecelaan dirimu dalam segala perangai dan segala afaal(perbuatan)
dan segala adab yang menuntut akan dikau daripada jalan Istiqamah dan ikhlas
terlebih baik bagimu daripada melihat kepada yang didinding daripadamu daripada
segala (yang) Ghaib iaitu AsroR(rahsia) yang datang ia atasmu kemudian daripada
terangkat hijab dirimu
(dan)Ghaib yang tersembunyi
itu ialah segala penyakit hati kerana sukar melihat dalamnya dan sukar
mengubati dia dan yang zhohir itu mudah untuk menghilangkannya.
Keterangan suluk.
Aib-aib yang tersembunyi yang
dimaksudkan oleh Tok Pulau Manis ialah kejahatan yang terdiri daripada;
1. Perangai atau sifat-sifat
hati yang diselaputi oleh syahwat yang tersembunyi seperti syirik khofi, riya,
ujub, suma'ah, takabbur, hasad, dengki, khianat, ghodhob(pemarah),cintakan
dunia, kasihkan pangkat serta kedudukan(termasuk maqam-maqam keruhanian),
disanjung oleh manusia, mendapat keberkatan dalam amalan(seperti kebolehan
untuk mengubat penyakit-penyakit yang ganjil[jadi bomoh], inginkan
keramat-keramat yang mencarik adat, dan apa sahaja maksud-maksud sampingan
dalam beribadat.
2. Afaal(perbuatan) yang
tercela seperti suka merungut-rungut, menyebarkan keaiban manusia yang tidak
diharuskan oleh syarak, mengumpat, pemarah, berlagak tawaduk, bermegah dengan
amalan yang dikerjakan, bermuka-muka di hadapan manusia, memungkiri janji,
bercakap dengan kasar, berbicara dengan suara yang tinggi dan semua kelakuan
yang dicela oleh syarak.
3. Melanggari adab-adab sama
ada adab-adab dalam melakukan ibadat, adab-adab thoriqat dan adab Ketuhanan. Di
dalam Kitab Ad-Durul Nafs ada ditegaskan antara perkara-perkara yang merosakkan
adab Salik itu yang mana jika ianya akan membatalkan suluk(tohriq ibadat).
Antaranya ialah seperti;
Kaslun ertinya segan
melakukan ibadat sedangkan kuasa ia mengerjakannya'
Futur ertinya lemah dalam
mendirikan ibadat sebab bimbang dengan dunia
Malal ertinya jemu dan puas
melakukan ibadat kerana ianya berulang-ulang pada hal belum lagi hasil yang
dikehendakinya.
Adalah sebab yang demikian
itu kerana kurang Iman dan Dhoif Yakin dan buta mata hati dan mengikutkan nafsu
akan hawanya.(Ad-Durul-Nafs:3)
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Maka barangsiapa [yang]
berdiri[mengerjakan] pada Ubudiyah dan Muamalah dengan syarat adab, nescaya
tiada terhijab segala [yang]Ghaib daripadanya dan hanyasanya hijab segala
[yang]Ghaib itu [adalah kerana]wujud segala Aib (maka) sucikan olehmu daripada
Aib[pada dirimu], maka terbukalah bagimu [segala]pintu ghaib.
(Dan) bahawasanya
[Alam]Malakut Allah Taala itu tiada diizinkan masuk dalamnya melainkan bagi
orang yang telah suci daripada segala Afatul Basyariah(Penyakit Kemanusian)
dengan berperangai dengan segala perangai Allah Taala dan diperolehnya fanalah
barang yang lain daripada Allah Taala.
(Dan) Tahqiq Ubudiyah itu dengan
mengikut bagi segala suruh Allah Taala dan Istislam(menyerah diri/tunduk) bagi
segala hukum Allah Taala. Maka jikalau engkau sampai kepada demikian itu , maka
terbukalah segala[pintu Alam]Ghaib bagimnu.
Kata Sheikh(Ibni Athoillah)
dalam [kitabnya yang bernama] Asul Ma'qud barangsiapa tiada mengenal ia akan
hakikat dirinya dan segala aibnya nescaya tiadalah sampai ia kepada makrifat
dan adalah ia di belakang hijab[dinding].
Keterangan suluk.
Pengarang telah cuba
menghuraikan bagaimana pintu-pintu Alam Ghaib dapat terbuka dengan sendirinya
sekiranya seorang hamba mengerjakan perkara-perkara seperti berikut;
1. menunaikan hak Ubudiyah
dan Muamalah mengikut adab-adabnya. Antara adab-adab tersebut ialah seperti;
2. menyucikan diri dan jiwa daripada
kurungan keperluan basyariah seperti berlazat-lazat dan berlebih-lebih dalam
makan, minum, tidur, berpakaian, bersenggama dan sebagainya yang
melemahkan/menghalang ibadat kepada Allah Taala.
3. bersifat dengan
sifat-sifat yang terpuji mengikut kelakuan para Nabi dan Rasul, Aulia Allah dan
para Ahli Sufi yang sentiasa tenggelam dalam lautan musyahadah dan fana dengan
Allah Taala.
4. mengenal sifat-sifat
kecelaan dan keaiban diri yang tersembunyi seperti syirik khofi dengan
memperdalami ilmu yang berkaitan dengan hal-ahwal perjalanan Sufi.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan hendaklah diperbuat oleh
segala orang yang Salik itu "Birrahu"(kebajikan/ibadat} sunyi[yang
bersih] daripada segala sifat yang mazmumah [dengan] didahulukan daripada
bersifat dengan segala [sifat] mahmudah kerana bahawasnya mengetahui pada
segala [yang] Aib itu iaitu Haq- Al-Adab serta Tuhanmu dan zhohirlah[wujud/ada]
atas segala [yang] Aib itu iaitu mengkuatkan bagi syahwatmu dan hawamu.
Dan lagi pula bahawasanya
menuntut segala [yang] Ghaib dengan tiada menghilangkan segala Aib itu
mendatangkan bagi sesuatu daripada bukan jalannya kerana tiada hijab segala
[yang] Ghaib itu melainkan wujud segala [yang] aib. Maka bersuci daripada
segala yang aib itu [akan] dibukakan bagimu pintu [yang] Ghaib.
Keterangan suluk.
Pada keterangan di atas, kita
akan dapat satu peringatan yang besar dan sangat penting yang cuba disampaikan
oleh Aulia Allah ini. Ini adalah kerana semenjak dulu hingga kini, terdapat
banyak golongan manusia yang sesat yang menggunakan jalan ini untuk mencapai
sesuatu keajaiban dan keistimewaan. Golongan ini menggelarkan diri mereka ahli
tasauf tulen yang banyak mempunyai keistimewaan-keistimewaan tertentu serta
mendakwa mereka dapat berhubungan dengan makhluq-makhluq lain di alam Ghaib.
Pengakuan mereka ini adalah
berdasarkan dakwaan semata-mata kerana jika diperhatikan syariat dan jiwa
mereka masih lagi dibaluti oleh berbagai-bagai kecelaan dan keaiban. Mereka
mengamalkan beberapa ayat-ayat atau amalan-amalan yang tertentu untuk
mendapatkan sesuatu keistimewaan. Dengan limpah kurniaNya, Allah akan berikan
kepada mereka keinginan mereka itu. Mereka gunakan keistimewaan itu untuk
menipu atau mempengaruhi orang lain supaya menjadi pengikutnya. Mereka boleh
mengubati beberapa penyakit yang ganjil yang tidak boleh diubati dengan
perubatan moden yang ada. Sebenarnya mereka telah mengikuti jalan yang salah
dan akan menyesatkan pula orang yang mengikutinya. Banyak sebenarnya
kisah-kisah manusia yang telah disesatkan lantaran kejahilan mereka dengan
liku-liku alam ghaib. Mereka tidak sedar bahawa mereka telah ditipu oleh iblis
laknatullah. Sebagai contohnya ikutilah bagaimana seorang daripada
murid Sheikh Junaid Al-Bagdadi RA. hampir-hampir menjadi mangsa penipuan dan
penyesatan iblis.
seorang daripada
murid Sheikh Junaid Al-Bagdadi RA. hampir-hampir menjadi mangsa penipuan dan
penyesatan iblis.
Dari itulah, kita harus
memahami dengan sebenar-benarnya tiada jalan yang mudah untuk dibukakan pintu
Alam Ghaib kecuali dengan mensucikan diri sebersih-bersihnya daripada sebarang
keaiban diri, keaiban syariat, keaiban makrifat dengan melaksanakan amal ibadat
mengikut kaifiat dan adab-adab yang telah digariskan oleh Ilmu Fekah, Ilmu
Thoriqat dan Ilmu Hakikat.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan kerana yang demikian
itulah, kata setengah mereka itu(kaum sufiah) jadikanlah olehmu akan menuntut
Istiqamah dan jangan engkau minta jadikan menuntut keramat kerana itu dituntut
oleh nafsu dan Istiqamah itu dituntut oleh Tuhan;
dan bahawa engkau menjadikan
pada Haq Tuhanmu itu terlebih baik daripada engkau menjadikan pada bahagian
nafsumu.
{Dan Riwayat} daripada Wahab
bin Munabbih RA.
Seorang lelaki daripada Bani
Israil telah berpuasa ia selama 70 tahun lamanya. Dalam tiap-tiap tahun, lelaki
berkenaan hanya akan berbuka pada dua hari raya dan tiga hari tasyrik.
Maka memohon ia kepada Allah
Taala supaya diperlihatkannya bagaimana derhaka dan tipu dayanya terhadap
manusia. Maka setelah lama sekali berpanjangan masa hajat dan niatnya untuk
melihat syaitan itu, namun tiada diperkenankan pintanya.
Maka kata lelaki tersebut;
"Maka jikalau aku minta
nyatakan atas kesalahanku dan dosaku antaraku dan Tuhanku, nescaya adalah
terlebih baik daripada pekerjaannya(hajatku) untuk melihat syaitan".
Mendengar kata-kata itu,
Allah Taala telah memerintah seorang malaikat kepada lelaki tersebut. Maka
berkata malaikat kepadanya;
"Bahawasanya Allah
'Azzawajalla telah menyuruh ia akan daku kepadamu supaya menyampaikan firmanNya
kepadamu yang bermaksud;
"Kata-kata mu itu(untuk
melihat kesalahan dan dosa) itu terlebih baik kepada Allah daripada yang telah
lalu daripada segala ibadatmu. Maka telah dibukakan Allah Taala akan penglihatanmu
untuk melihat syaitan. Maka lihatlah olehmu akan dia(syaitan)".
Maka dilihat oleh lelaki
tersebut berduyun-duyun beberapa tentera malaun (syaitan) dalam bumi ini dan
tiadalah seseorang daripada manusia melainkan syaitan berada di sekelilingnya seperti
keadaannya beberapa lalat (yang menggerumumi bangkai). Maka kata lelaki
tersebut;
"Hai
Tuhanku....bagaimana bisa selamat orang daripada keadaan ini?". Maka
firman Allah Taala
"Warak".
Maka apabila telah masuk
engkau kepada Hadirat Allah Taala dengan Shodiq dan ikhlas[dalam
amal dan ibadat], maka sampailah engkau kepada kesudahan-kesudahan yakin dan
terbukalah bagimu daripada Wujud Al-Haq, maka engkau pandanglah akan dia(Allah)
dengan Nur Iman; tiada dengan mata.
Ulasan Suluk.
Pembersihan diri dan jiwa
yang sebenarnya ialah dengan Shodiq dan mengikhlaskan keseluruhan amal dan
hal-ahwal kita semata-mata kerana Allah. Benarlah kata-kata Ahli Sufiah bahawa
takrif tasauf itu ialah meninggalkan dakwa dan memfanakan diri dengan Allah.
Selagi kita merasai kita yang melakukan sesuatu dan selagi kita melakukan
sesuatu itu untuk mencapai maksud bagi kepentingan diri kita waima berhajatkan
kepada balasan pahala, kemulian, maqam-maqam atau syurga; maka sebenarnya diri
kita masih lagi bergelumbang dengan aib-aib yang menegahkan terbukanya pintu
Alam Ghaib. Bila pintu Alam Ghaib atau Alam Malakut ini masih belum terbuka,
maka perhatikan diri anda, selama-lamanya kita akan terkeliru dengan kehidupan
ini.
Mulakan perjalanan anda ke
Alam ini dengan menguasai Ilmu Syariat(fekah)terlebih dahulu agar anda bisa
tahu bagaimana rupa keaiban pada zhohir anda. Perdalamilah Syariat ini dengan
mengikut Thoriq Aulia Allah, agar anda mampu untuk berakhlak dengan peribadi
yang mulia. Selebihnya ilmu-ilmu yang lain seperti makrifat dan hakikat akan
terbuka dengan sendirinya untuk anda. Perhatikan kata-kata hikmah ini semoga
anda mendapat petunjukNya;
"Hakikat tidak akan
muncul sewajarnya jika syariat dan thorikat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf
tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya."
|
Dan bagi Allah jualah
segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan Allah sentiasa Meliputi
(pengetahuanNya dan kekuasaanNya) akan tiap-tiap sesuatu. [Al-Nisaa': 126]
|
 |
|
MAHJUB DIRI
|
Kata Syeikh Ibni Athoillah As-Kandary yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis
|
Bermula Haq Subha NahuwaTaala dalam
sempurna sifatNya itu tiada ia Mahjub dan hanyasanya yang Mahjub itu engkau
daripada menilik kepadaNya kerana penuh hatimu daripada Dukhun(asap) Syahwat
dan buta mata hatimu daripada segala Aib dan cemar dosa. |
Keterangan Suluk
Di dalam keadaan yang
sepatutnya, sememangnya Allah Taala yang memiliki kesempurnaan(Kamalat)
sifatnya, sudah pasti sekali tidak akan mungkin (terdinding)mahjub daripada
pandangan mata hati hamba. Ia [Allah] dengan jelas sekali dapat dilihat dan
disaksikan dengan musyahadah hamba yang memiliki hati yang bersih lagi suci.
Ini adalah kedudukan hati seorang hamba dipandang dari segi asalnya. Semasa di
Alam Arwah dulu, ruh-ruh manusia semuanya telah dapat menyaksikan dan memberi
kesaksian kepada Allah dengan memperakukan bahawa Allah adalah Tuhan mereka
apabila mereka ditanya di hadapan Allah.
"Dan (ingatlah wahai
Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun)
dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka
sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): "Bukankah Aku tuhan
kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami
menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat
kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang
(hakikat tauhid) ini". [Al-A'raaf : 172]
Sesungguhnya yang mendinding
atau menghalang pandangan untuk menilik kesempurnaan Allah ini adalah
disebabkan kerana tebal dan kelamnya asap keinginan nafsu syahwat yang
membutakan mata hati seseorang hamba itu. Kelamnya dan butanya mata hati ini
adalah berpunca daripada sifat-sifat
kecelaan(mazmumah) dan maksiat dan dosa dan penderhakaan yang dilakukan
oleh hamba sama ada secara sedar atau tidak.
sifat-sifat
kecelaan(mazmumah) dan maksiat dan dosa dan penderhakaan yang dilakukan
oleh hamba sama ada secara sedar atau tidak. Berkata seterusnya pengarang Kitab Hikam Tok
Pulau Manis;
Maka adalah segala hijab itu
dua perkara.
Satu hijab [dari jenis] mata
kepala dan [yang]
keduanya hijab mata hati.
Maka hijab mata kepala itu(
iaitu mata yang zhohir adalah) Aibmu yang asli yang ia [mengandungi] sifat
kekurangan dan fana [akan binasa] dan tiada [dapat] melihat baginya dalam
akhirat. Maka tiadalah melihat bagi mata [yang zhohir] itu melainkan di sana(di
akhirat] seperti sabda Nabi SAW. bahawasanya kamu itu tiada melihat kamu kepada
Tuhan kamu hingga mati kamu.
Dan hijab mata hati itu iaitu
Aibmu yang [baru] mendatang. Apabila hilang ia, nescaya terbuka bagimu hakikat.
Maka engkau lihat akan hakikat itu dengan ain(Ainul Yakin atau Ainul Basyirah).
Keterangan Suluk
Dapat difahami dari
keterangan di atas bahawa mata zhohir kita memang kejadian asalnya memiliki
banyak kelemahan dan kekurangan. Penglihatannya hanya terbatas kepada
benda-benda yang kasar dan jarak yang dekat dan yang berada di hadapan sahaja.
Adapun mata hati atau disebut
juga sebagai Qalbu atau disebut juga sebagai Ruh dari urusan Tuhan ini jika
dilihat dari asal kejadiannya memang ianya mempunyai keupayaan dan kemampuan
untuk melihat Allah seperti firman Allah di atas [Al-A'raaf : 172]. Mata hati
yang suci lagi penuh kerahsiaan ini telah dikotori dengan tuntutan keperluan
basyariah(kemanusian seperti makan, minum dsb.), dan nafsu syahwat yang
dilakukan oleh hamba yang lalai dengan melakukan perkara-perkara yang
mengaibkan. Dengan ini tertutup dan lemahlah kekuatan mata hati ini untuk
melihat akan hakikat[Allah]. Amatlah perlu bagi seorang hamba yang memiliki kesedaran
ini, berusaha untuk mengembalikan kesihatan dan kemampuannya yang semula jadi.
Terjemahan seterusnya Kalam Hikmah Syeikh
Ibni Athoillah Oleh Pengarang (Tok Pulau Manis).
Dan adapun hijab pada Haq
Allah Subhabahuwa Taala itu maka iaitu mustahil tiada tasawwur(tiada
terupa)....
|
Kerana jikalau mendinding akan dia(Allah)
oleh sesuatu, nescaya menutup akan Dia(Allah) oleh yang mendinding
ia[sesuatu] akan Dia(Allah). Dan jikalau ada baginya(sesuatu) yang menutup
Dia[Allah], nescaya adalah Wujud bagi yang menutup itu menyampaikan; dan
tiap-tiap yang menyampaikan bagi sesuatu itu maka iaitu baginya yang
mengerasi. Dan yang mengerasi itu memilik bagi yang dikerasi. Dan tiadalah
sah ada yang memilik bagi sesuatu itu lain daripada Allah seperti firmanNya
yang Maha Tinggi "Dan Haq Subhanahuwa Taala jua yang mengerasi ia atas
segala hambaNya". |
Keterangan Suluk
Kalam hikmah di atas cuba
membuka minda kita semua akan hukum akal yang berkaitan antara yang menjadi
hijab dan yang dihijab di mana yang hukumnya yang menjadikan hijab itulah
sebenarnya yang menguasai secara mutlak akan tiap-tiap sesuatu.
Sekiranya ada sesuatu yang
boleh menutup pandangan mata hati seseorang untuk melihat sifat-sifat
kesempurnaan Allah Taala, maka sudah tentulah sesuatu yang menjadi hijab itu
lebih jelas dan nyata daripada Allah. Ini mustahil berlaku.
Begitu juga halnya jika ada
sesuatu yang boleh menghijabkan seseorang daripada melihat Allah, maka sudah
tentulah sesuatu yang menjadi hijab itu akan menjadi pengantara yang boleh
menyampaikan kepada Allah. Manakan dapat sesuatu yang tiada mempunyai hakikat
boleh bertukar menjadi yang ampunya hakikat.
Bila demikian, maka dari segi
hukumnya; sesuatu yang boleh menyampaikan kepada sesuatu itu akan menjadi
pemerintah yang berkuasa untuk menyampaikan kepada sesuatu yang diperintahnya.
Maka ianya akan menjadi pemerintah yang akan mentadbir dan mengurus sesuatu
yang di bawah pemerintahannya.
Oleh itu, tidaklah masuk akal
dan tidaklah sah[benar] ada yang memiliki dan memerintahkan tiap-tiap sesuatu
itu selain daripada Allah Taala. Sesuatu selain daripada Allah itu adalah benda
yang dijadikan. Bila dijadikan maka hakikat wujudnya ialah tiada. Dengan ini
jelaslah Dialah[Allah] yang lebih nyata wujudnya kerana Dia(Allah) bisa membuka
dan menutup atau bisa menzhohirkan dan meniadakan tiap-tiap sesuatu. Ini jelas
dibuktikan dengan firmannya yang bermaksud: "Dan Haq Subhanahuwa Taala jua
yang mengerasi[memerintah] ia atas segala hambaNya".
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Dan iaitu wujud[Allah] adalah
yang tiada menerima ia [akan]'Adam(tiada) bagi zatNya. Maka adalah Allah
'Azzawajalla itu
dahulu(Qadim/sediakala)
daripada tiap-tiap sesuatu dan;
di atas tiap-tiap sesuatu
dan;
yang menzhohirkan bagi tiap
sesuatu dan;
serta tiap-tiap sesuatu
dengan IlmuNya, QudratNya dan IradatNya. Dan;
Mahasuci Allah Ia daripada
dinisbahkan(dibangsakan) bagi zaman(masa) dan tempat.
Tetapi adalah Ia [sendiriNya]
dan tiada sesuatu sertaNya. Dan iaitu sekarang atas barang yang ada Ia. Maka
Mahasuci Ia dengan QaharNya(Kekerasan) yang tiada kuasa seseorang menolakkan
segala tadbirNya dan tiada kuasa keluar daripada taqdirnya.
Keterangan Suluk
Keterangan pengarang
seterusnya adalah sebagai memperkuatkan hujah bahawa Allah itu di atas segala
sesuatu itu Maha Meliputi.
Telah disahkan oleh
ulama-ulama Mutakallimun yang mengenali Allah secara Ilmu Kalam atau Ilmu
Usuluddin atau Ilmu Sifat 20 bahawa Zat Allah itu adalah Zat yang bersifat
dengan sifat-sifat yang menafikan kekuranganNya atau perkara-perkara yang tidak
layak padaNya. Sifat-sifat ini dinamakan sifat Salbiah di mana ianya adalah;
Qidam ertinya sediakala yang
bermakna Ada Allah yang tiada pemulaan.
Baqa ertinya kekal yang
bermakna Ada Allah yang tiada kesudahan/binasa.
Mukholafatahu lil hawaadis
ertinya bersalahan dengan sesuatu yang baru yang bermakna Wujud Allah yang
tidak sama/serupa dengan yang lain sama ada ZatMya, SifatNya dan AfaalNya.
Qiyamuhu binafsih ertinya
berdiri Allah dengan sendiriNya yang bermakna
tidak berhajat/berkehendak
Allah kepada yang menempati ia padanya seperti menempati segala 'Aradh pada
segala zat. Ini adalah kerana sememangnya Ia[Allah]adalah Zatnya bukan sifat;
tidak berhajat kepada yang
menjadikanNya bahkan Ia yang menjadikan segala sesuatu dan;
tidak berhajat kepada
Mukhosis iaitu sesuatu untuk menyempurnakan kekuranganNya kerana Allah bersifat
telah bersifat dengan sifat kesempurnaan.
Wahdaniahertinya Esa Allah
dengan makna
Esa pada Zatnya,
Esa pada Sifatnya dan
Esa pada AfaalNya.
Di samping itu, tiap-tiap
sesuatu yang ada dan zhohir di alam ini adalah mengikut IlmuNya, KehendakNya
dan KuasaNya. Tidak akan terlepas sesuatu itu dengan takluq IlmuNya, IradatNya
dan KuasaNya yang telah sabit daripada azali lagi.[Sila rujuk Ilmu Usuluddin
untuk keterangan lanjut]
Dengan itu tiap-tiap sesuatu
yang wujud pada Alam ini, adalah tanda-tanda yang menunjukkan bahawa Allah itu
lebih jelas dan lebih nyata daripada segala sesuatu. Ini adalah pandangan di
sisi mereka yang telah suci dan bersih hatinya dari aib-aib mazmumah dan
cemar-cemar dosa. maksiat, penderhakaan kepada Allah. Jika anda tidak dapat
menyaksikannya atau tidak dapat merasakan akan kewujudan Allah pada diri anda
atau pada segala sesuatu yang lain yang ada di alam ini, itu adalah tanda hati
anda telah mati lantaran dosa, aib, maksiat dan penderhakaan terhadap Allah.
Sebagai menyedarkan kita
semua akan keistimewaan hati kita atau ruh kita, maka renungilah kata-kata Abu
Bakar Maqthi;
Ruh ialah
"perintah" Allah dan tidak termasuk di bawah kelas "yang diperintah"
seperti malaikat, jin, binatang, tumbuh-tumbuhan dan lain-lain. Allah berfirman
dalam surah Shod:72 yang bermaksud: "Aku hembuskan pada Adam daripada
Ruhku". dan ayat 75 yang bermaksud:"Aku jadikan dia dengan kedua-dua
tanganku iaitu Jalal[Keagungan] dan Jamal[Keindahan]. Manusia tidak dijadikan
dengan ruh malaikat, jin, binatang dan lain-lain tempat adalah dengan hembusan
Ruh Ketuhanan.
Allahu A'lam.
|
Allah memberikan Hikmat
kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendakiNya). Dan
sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya ia telah diberikan
kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran melainkan
orang-orang yang menggunakan akal fikirannya. [Baqarah: 269]
|
 |
Bahagian Pertama
|
Menyambut Seruan Allah Ke
HadiratNya
|
Kata Syeikh Ibni Athoillah As-Kandary yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
Keluarlah engkau daripada
segala sifat Basyariahmu daripada tiap-tiap sifat yang menyalahi bagi
Ubudiyahmu supaya adalah engkau [mudah bagimu] berkenankan [menyambut]bagi
seru Haq Taala dan daripada HadiratNya hampir dengan [cara] menyerahkan
dirimu bagi sifat QaharNya.
|
Keterangan Suluk
Bebaskan dirimu daripada
semua sifat-sifat kemanusiaanmu yang bertentangan dan yang menyalahi Haq
Kehambaanmu supaya mudah bagimu untuk menyahut dan menyambut panggilan Allah
Taala dan mendekatkan diri kepadaNya dengan cara menyerahkan diri di bawah
kehendak dan kekuasaanNya.
Dibentangkan satu jalan yang
mudah untuk para salik menjejaki tempat tujuan hati iaitu hadirat Allah. Jalan
yang mudah ini adalah dengan mengeluarkan sifat-sifat kemanusian dengan
bersifat dengan sifat-sifat Ruh sebagai gantinya. Tegasnya penghalang yang
paling tebal bagi seorang salik untuk mencapai kehampiran dengan Allah ialah
dirinya sendiri dalam erti kata diri yang dikurungi oleh keperluan-keperluan
yang bangsa jasmaniah seperti makan, minum, tidur, jimak yang berlebihan, ingin
kesedapan, keselesaan dan kelazatan dsb.. Sekiranya dibebaskan tuntutan
kehendak dan keperluan jasmaniah ini dengan riadah dan mujahadah yang betul,
maka akan hidup dan bertenagalah ruh seseorang untuk menyambut sesuatu isyarat
dan pertunjuk yang terus dari Allah. Hidupnya ruh dari urusan ketuhanan ini
akan membawa mereka ke hadirat Allah di mana akan terbukalah setiap hakikat
yang sebelum ini menjadi rahsia yang tersembunyi.
Berkata Pengarang Kitab Hikam;
Bermula segala sifat
basyariah yang takluq [kecenderungan dan halatujunya] daripada pekerjaan agama
[itu terdiri] atas dua bahagi [iaitu]
Pertama barang [hal atau
perbuatan] yang takluq pada zohir hamba [yang terdiri] daripada segala anggota
iaitu segala amal [ibadat]; dan yang
Keduanya barang[sesuatu hal]
yang takluq pada batin dan hatinya iaitu segala I'tiqad.
Maka adapun yang takluq pada
zhohir itu maka terbahagi kepada dua[pula] iaitu;
Pertamanya barang[sesuatu
perbuatan] yang muafakat[selari] bagi segala suruh [hukum syarak] dan dinamakan
dia Taat; dan yang
Keduanya barang[sesuatu
pekerjaan] yang menyalahi [bertentangan] ia segala suruh [tegahan hukum syarak]
dan [dinamakan] ia maksiat.
Dan adapun barang[sesuatu]
yang takluq ia pada batin itu maka terbahagi kepada dua bahagi pula [iaitu];
Pertama barang [sesuatu
pegangan / I'tiqad atau pandangan] yang muafakat ia bagi hakikat [yang benar]
dan dinamakan ia Iman dan Ilmu; dan yang
Kedua [ialah] barang yang
menyalahi ia bagi hakikat dan dinamakan ia Nifaq{Munafik} dan Jahil{Kebodohan}.
Dan nazhor[ditilik akan
perkara-perkara] yang takluq[pekerjaan] pada zhohir hamba itu, dinamakan ia
pada Istilah akan Fekah
dan Nadzhor yang takluq pada
batin itu dinamai ia pada istilah akan Tasauf.
Dan adalah kedua
pekerjaan[perkara] ini dinamai pada istilah keduanya itu akan Kulliyatul 'Abdi
[umum ke atas semua hamba] dan zhohirnya mengikut yang batinnya dengan
Dhoruri(mudah] kerana bahawasanya;
Qalbu itu umpama raja dan
anggota itu tentera dan rakyatnya. Dan [adalah setengah] daripada pekerjaan
rakyat itu ialah Wajib taat bagi rajanya pada segala yang disuruhannya dan
segala tegahannya. Dan kepadanya[lah] isyarat Sayyidina Nabi SAW.;
"Bahawasanya dalam jasad
itu segumpal daging. Apabila baik ia, maka baiklah jasadnya dan apabila binasa
ia maka binasalah jasad. Itulah Qalbu [hati]".
Dan baik hati itu hanyasanya
adalah dengan sucinya[hati] daripada segala sifat mazmumah iaitu segala sifat
yang membinasakan bagi Ubdudiyah[Kehambaan] daripada segala sifat Basyariah
seperti;
Takbur dan ;
'Ujub[hairan dengan amal]
dan;
Riya'[buat ibadat kerana
sesuatu yang lain] dan;
Sum'ah [bangga diri] dan;
Namimah [pengadu domba] dan;
Ghiibah [mengumpat] dan ;
Hasad [dengki] dan;
Hiqdi [iri hati] dan;
Hubul Jal Wal Mal [Kasihkan
pangkat dan harta].
Dan bercabang[berkembang]
daripada asal ini[sifat-sifat di atas] dengan [sifat-sifat] yang terlebih jahat
pula iaitu daripada;
Berseteru dan;
Marah dan;
Menghinakan segala fakir
miskin dan;
Ketiadaan percaya daripada
datang rezeki[jaminan Allah]dan;
Takut gugur martabat daripada
segala hati makhluk dan;
Kikir [kedekut] dan;
Panjang angan-angan dan;
Kurang Malu [pada manusia dan
Allah] dan;
Tiada [bersifat dengan sifat]
kasihan dan;
Tidak Qanaah [Tidak mencukupi
dengan apa yang ada/Tamak] dan;
Kasih [akan] Riasah [menjadi
ketua/pemimpin] dan;
Menuntut Ketinggian dan;
barang sebagainya daripada
sifat Mazmumah dan berperangai dengan segala perangai yang jahat.
Dan asal yang demikian
itu[sifat Mazmumah ialah]
melihat nafsunya dan
redho daripadanya(nafsu] dan
membesarkan kadarnya[nafsu]
dan
meninggikannya[nafsu].
Dan hal orang yang ahli sufi
itu iaitu membicarakan pada yang menyucikan ia{hati daripada sifat mazmumah]
daripada segala cabang[jenis-jenis] dengan Riyadhoh dan mujahadah.
Keterangan Suluk Dan nazdhor[ditilik akan perkara-perkara]
yang takluq[pekerjaan] pada zhohir hamba itu, dinamakan ia pada Istilah akan
Fekah
dan Nadzhor yang takluq pada
batin itu dinamai pada istilah akan Tasauf.
Dapat difahami dari
keterangan di atas bahawa bahawa perhimpunan agama itu secara pokoknya terdiri
di atas dua bahagian iaitu;
Ilmu Fekah yang melibatkan
amalan zhohir iaitu pada jasmani manusia
Ilmu Tasauf yang melibatkan
amalan batin iaitu pada hati.
Adalah perlu bagi seorang
hamba memperdalami Ilmu Fekah dan Ilmu Tasauf ini bagi tujuan mengikuti
jalan[thoriqat] yang betul agar dengan pengetahuan yang sah dan
pegangan/sandaran yang yakin ini hamba itu akan dapat memperkemaskan dan menyempurnakan
amal dan ibadat yang bangsa jasmani dan yang bangsa hati.
Ada setengah golongan hamba
yang telah terpedaya oleh tipu daya syaitan, tidak mahu memperdalami Ilmu Fekah
kerana menganggapnya sebagai bicara kulit-kulit sahaja. Perhatian mereka semata-mata
kepada keruhanian sebagai ilmu isi kononnya. Maka mereka pun mengamalkan
syariat dengan ala kadar sahaja tanpa memperhitungkan sah, batal, rukun, syarat
serta kaifiat-kaifiat setiap amalan. Meraka tidak dapat membezakan dalam setiap
amalan itu, manakah yang wajib, manakah yang haram, manakah yang harus, manakah
yang makruh dan manakah yang sunat. Kadang-kadang ditinggalkan yang sunat dan
dikerjakan yang haram.
Bagaimana akan bercahaya amal
zhohir ini dengan Nur Tawajuh kerana mereka masih bertakhlid mengikut rasa dan
kadang-kadang terjerumus kepada perkara-perkara yang ditegah dan haram tanpa
disedari sedangkan mereka dakwakan amalan mereka menepati syarak kerana hati
mereka sudah ikhlas kepada Allah.
Bagaimana pula ilmu isi
mereka boleh menjadi perhiasan kepada amalan zhohir yang tidak sah dan tidak
diterima oleh syarak. Ini adalah kerana Ilmu Tasauf itu adalah perhiasan untuk
disalutkan kepada amalan zhohir yang sah.
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Dan kata Sheikh Abu Tholib
Al-Makki rahimallahi Taala;
Dan tiadalah jadi orang yang
murid itu ganti{Wali Abdal} sehingga
mengganti ia akan segala
sifat Ubudiyah[kehambaan] dengan segala makna sifat Rububiyah{amal yang Allah
suka dan kasih mengikut pengiktirafan syarak dari segi zhohir an batinnya} dan
mengganti akan segala
perangai syaitan dengan segala sifat mukmin dan
menggantikan akan segala
tabiat binatang dengan segala sifat Ruhaniah daripada segala zikir dan
Ulum{ilmu-ilmu yang haq].
Maka ketika itu jadi ia Wali
Abdal yang hampir [iaitu mendapat cara atau jalan yang mudah untuk hampirkan
diri dengan Allah]
Maka apabila telah mendirikan[mengerjakan]
orang yang murid pada yang demikian itu, maka hendaklah ia menetapkan segala
Wazifah[pekerjaan] yang telah disuruhkan dia iaitu dengan dialah menyucikan
hatinya dan membaiki dirinya dan bersifatlah ia dengan segala sifat yang
terpuji dan diperolehnya dengan dia hampir kepada Tuhan.
Maka zhohirlah pada ketika
itu atasnya Asar{bekas/kesan] sifat Hamidah[terpuji] itu daripada
Tawadduk[rendah diri] dan
Khusyuk[tetap hati] bagi
Allah dan
Ta'zim[membesarkan] bagi
segala amar[suruh] dan
Hafiz{ingat] bagi segala
HududNya [undang-undang dan hukuman] dan
Haibat[gerun] dan
Khauf[takut] dan
Tazallul[hina] bagi TuhanNya
dan
Ikhlas dalam Ubudiyah dan
Redho pada QadaNya dan
Melihat anugerah Allah
atasnya dalam tegahNya[Allah] dan kurniaNnya.
Ulasan Suluk.
Kesucian hati hanya akan
dapat dicapai dengan usaha-usaha seorang hamba mengenali dan membebaskan diri
dari kurungan sifat-sifat basyariah. Telah dibuktikan oleh mereka yang Ahli
Tahqiq bahawa asal kejadian ruh kita adalah bersih dan suci dari sebarang
sifat-sifat yang rendah. Ruh dari urusan Ketuhanan ini secara semulajadinya
berpotensi untuk mengenal Allah Taala dan mampu untuk menyaksikan Allah dan
sampai bila-bila sahaja sentiasa menunggu-nunggu untuk menyambut panggilan dan
seruan Allah. Dalam hal ini, Imam Ghazali pernah berkata dalam KitabnyaAl-Risalatulil-Duniyyah;
Al-Risalatulil-Duniyyah;
Jiwa(Ruh} dengan sifat-sifat
ini bersama dengan alat-alat ini tidak mengarah kepada peribadi yang tebal
ini{basyariah} dan tidak berhubung dengan zatnya{jasmani}, malahan ia mengarah
kepada Tuhannya dan Tuhannya memerintahkannya supaya mengambil kesempatan
mendapatkan sesuatu yang berguna hingga kepada satu tempoh yang tertentu.
Bersambung pada bahagian kedua.
bahagian kedua.
Allahu A'lam.
|
Dan apabila hamba-hambaKu
bertanya kepadamu mengenai Aku maka sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa
hampir; Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa
kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (patuhi perintahKu),dan
hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta
betul.[Baqarah: 186]
|
 |
Bahagian Kedua
|
Menyambut Seruan Allah Ke
HadiratNya
|
Keterangan Suluk
Perbincangan bahagian kedua
ini adalah sebagai lanjutan kupasan Pengarang Kitab berkaitan dengan
Kalam Hikmah Sheikh Ibni Athoillah Askanddari seperti yang dibincangan dalam tajuk yang lalu.
Bebaskan dirimu daripada semua
sifat-sifat kemanusiaanmu yang bertentangan dan yang menyalahi Haq Kehambaanmu
supaya mudah bagimu untuk menyahut dan menyambut panggilan Allah Taala dan
mendekatkan diri kepadaNya dengan cara menyerahkan diri di bawah kehendak dan
kekuasaanNya.
Berkata Pengarang Kitab Hikam; [Petikan dari
tajuk lalu]
Dan kata Sheikh Abu Tholib
Al-Makki rahimallahi Taala;
Dan tiadalah jadi orang yang
murid itu ganti{Wali Abdal} sehingga
mengganti ia akan segala
sifat Ubudiyah[kehambaan] dengan segala makna sifat Rububiyah{amal yang Allah
suka dan kasih mengikut pengiktirafan syarak dari segi zhohir an batinnya} dan
mengganti akan segala
perangai syaitan dengan segala sifat mukmin dan
menggantikan akan segala
tabiat binatang dengan segala sifat Ruhaniah daripada segala zikir dan
Ulum{ilmu-ilmu yang haq].
Maka ketika itu jadi ia Wali
Abdal yang hampir [iaitu mendapat cara atau jalan yang mudah untuk hampirkan
diri dengan Allah]
Maka apabila telah
mendirikan[mengerjakan] orang yang murid pada yang demikian itu, maka hendaklah
ia menetapkan segala Wazifah[pekerjaan] yang telah disuruhkan dia iaitu dengan
dialah menyucikan hatinya dan membaiki dirinya dan bersifatlah ia dengan segala
sifat yang terpuji dan diperolehnya dengan dia hampir kepada Tuhan.
Maka zhohirlah pada ketika
itu atasnya Asar{bekas/kesan] sifat Hamidah[terpuji] itu daripada
Tawadduk[rendah diri] dan
Khusyuk[tetap hati] bagi
Allah dan
Ta'zim[membesarkan] bagi
segala amar[suruh] dan
Hafiz{ingat] bagi segala
HududNya [undang-undang dan hukuman] dan
Haibat[gerun] dan
Khauf[takut] dan
Tazallul[hina] bagi TuhanNya
dan
Ikhlas dalam Ubudiyah dan
Redho pada QadaNya dan
Melihat anugerah Allah atasnya dalam tegahNya[Allah] dan kurniaNnya.
Melihat anugerah Allah atasnya dalam tegahNya[Allah] dan kurniaNnya.
Sambungan perbincangan
seterusnya;
Dan bersifatlah ia pada
ketika antara segala makhluk dengan
kasih dan
kasihan dan
hormat dan
amanah dan
murah dan
malu [pada Allah dan makhluk]
dan
nasihat [bimbingan kepada
manusia] dan
selamat Sudhur [tenang hati]
hingga lain daripada
yang demikian itu daripada segala perangai yang baik yang beroleh bahagia
dengan dia[sifat-sifat terpuji]
Keterangan Suluk
Pengarang cuba menjelaskan
lagi ciri-ciri atau sifat-sifat seorang murid yang berjaya dalam
perjuangan keruhaniannya dengan menjadi seorang Wali Abdal yang mana
keseluruhan sifat-sifat itu memperihalkan kemulian yang ada padanya di
mana seluruh makhluk sama ada haiwan, tumbuh-tumbuhan dan manusia akan mendapat
keberkatannya. Sifat-sifat seperti yang tersebut di atas adalah merupakan
pakaian dan perhiasan diri mereka hasil dari perjuangan mereka dan limpah
rahmat Tuhan. Dengan ini, jika kita melihat seorang manusia mukmin yang
bersifat dengan sifat tersebut, maka sesungguhnya ia adalah Wali Abdal. Sebaliknya
jika terdapat lagi rupa atau bayangan sifat-sifat yang berlawanan dengan dengan
sifat-sifat itu, maka ketahuilah ia adalah manusia yang masih terpalit dengan
dosa-dosa dan aib diri.
Dari sini dapatlah difahami
bahawa, perjuangan ahli sufi adalah untuk memperbaikkan adab kehambaan dan adab
ketuhanan dengan membersihkan diri dan jiwa dari sifat-sifat yang tercela
sebagaimana kenyataan berikutnya......
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Dan hasilnya itu telah
mengibaratkan [oleh] segala orang yang ahli sufiah iaitu dengan
menanggalkan/membuangkan [segala] daripada sifat yang mazmumah[tercela] dan
memakai daripada segala sifat yang mahmudah[terpuji] itu seperti;
syukur dan;
sabar dan;
redho dan;
tawakkal dan;
zahid dan;
qana'ah dan;
husnul zunni billahi taala
{baik sangka dengan Allah} dan;
barang[sifat-sifat] yang lain
daripada demikian itu daripada segala sifat yang terpuji.
Dan apabila telah sah bagi orang yang murid itu kepada perjalanan ini dan berbalik{bertukar} ia daripadanya kepada yang terlebih afdal ketetapannya(Allah); maka tahqiqlah Ubudiyah bagi Tuhannya 'Azzawajalla. Maka tiadalah yang menghambakan dia lain daripada Tuhannya dan baiklah ia dalam Qurbinya(hampir) daripada Tuhannya kepada Maqam yang terlebih mulia. Maka adalah ia di sana Maqamnya dan ia berkenankan bagi seru Haq Taala kerana bahawasanya di serunya(Allah) dengan nama hambanya maka firmannya Hai hambaKu. Maka diperkenankan pada ketika itu dengan nama Tuhanya. Maka katanya(hamba)"Labbaikallah Hai Tuhanku". Maka adalah ia shodiq (benar) dalam berkenankannya mentahqiq dalam nisbahnya dan adalah ia hampir daripada hadiratnya kerana jauhnya daripada dirinya.
Keterangan Suluk.
Mengikut keterangan guru suluk,
maksud sah di sini ialah bukanlah dengan banyak amal dan ibadat yang zhohir,
tetapi sah di sini ialah tetap dan istiqamah jiwanya dengan sifat-sifat yang
terpuji tanpa sedikitpun unsur-unsur mazmumah. Kata guru suluk
lagi...tiada faedah malah binasa semua amalan kita yang banyak seandainya
keruhanian kita belum sah dengan mahmudah.
Dengan tetapnya jiwa itu
bersifat dengan sifat yang terpuji maka bertambah mantap dan teguhlah ia dengan
haq-haqUbudiyah seperti hina, fakir, dhoif, lemah, jahil, haqir(lekeh) dan
sebagainya untuk dihadapkan bagi Allah Taala dalam melaksanakan
kehambaannya.
Dengan tahqiqnya Ubudiyah
ini, maka pada masa itu tiadalah sesuatu lain yang menjadi penyembahannya hatta
untuk
kepentingan diri sendiri pun. Sentiasalah ia berada dalam
kehampiran dengan Allah melalui maqam-maqam yang terlebih mulia dari sebelum
ini hinggalah sampai ke maqam di mana jiwanya terarah dengan sendirinya untuk
melihat, menyaksikan dan menyahut panggilan atau seruan dari Allah Taala
hingga sampailah mereka
ke Hadiratul Qudsi (di sisi
Allah) di atas hamparan kesenangan ;
tempat berbisik (Mufatahah)
berhadapan (Muwajahah)
Mothola'ah (bertemu)
bercakap-cakap (Mukhotobah).
Kejayaan hamba untuk sampai
kepada kehampiran dengan Allah ini dengan berada di Hadiratul Qudsi ini adalah
kerana mereka telah meninggalkan diri mereka (fana) dan hidup
jiwa mereka dengan sentiasa memandang Allah Taala tanpa sedikit pun memandang
akan wujud dirinya. Di saat inilah mereka mendapat apa yang mereka
cari-cari dan mereka bertemu dengan apa yang mereka rindukan sebelum ini.
Mereka akan menjejaki hakikat akan segala hakikat. Mereka adalah golongan yang
Washil iaitu yang sampai kepada Allah.
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Dan kata Sheikh Shazali RA.;
Apabila dimuliakan Allah
seorang hamba itu, maka didirikan(ditetapkan) baginya Ubudiyahnya dan ditutup
daripada segala bahagian nafsunya. Maka berbalik ia dalam Ubudiyahnya. Dan
apabila dihinakan seorang hamba, maka didirikan baginya segala bahagian
nafsunya dan ditutup daripadanya Ubudiyahnya. Maka berbalik ia dalam segala
syahwatnya.
Keterangan Suluk.
Kata-kata salah seorang ulama
besar guru tasauf ini bermaksud untuk memperihalkan tanda-tanda hamba yang
dimuliakan oleh Allah. Mereka akan diteguhkan dengan hal-ahwal peribadi
yang mulia yang jauh daripada sifat-sifat yang terlibat dengan nafsu syahwat.
Dengan kata lain mereka dianugerahkan sifat-sifat ikhlas dalam ibadat. Makan
dan minum hanya kerana sebagai keperluan untuk mendapat tenaga bagi
melangsungkan ibadat. Bukan untuk meransangkan selera makan dan berlazat-lazat
dengannya. Demikian juga dengan hal-hal yang lain seperti mencari
rezeki, berkahwin, menuntut ilmu, beribadat dsb. bukan untuk kepentingan diri
tetapi adalah didasarkan kepada melaksanakan tuntutan sebagai seorang hamba
yang patuh dan taat dalam apa jua keadaan hidup. Soal kaya, miskin, susah
senang, pahala syurga bukan menjadi perhitungannya..tetapi mencapai keredhoan
Allah menjadi pertimbangannya.
Sebaliknya apabila ingin
dihinakan seseorang hambanya, maka Allah akan menjadikan hamba itu seorang yang
lalai dan sentiasa mengikut gerak syahwat nafsunya dalam melangsungkan makan
kehidupan ini. Tumpuan hamba itu hanyalah kepada kelazatan dunia,
kemewahan, kemegahan, kesombongan, bergaya dan berlumba-lumba dalam menimbun
kekayaan dunia. Tidak kira sama ada dengan menipu, mengambil haq orang,
memfitnah orang, asalkan matlamat tercapai, semua cara akan dihalalkan. Jika
beribadat sekalipun, mereka akan riya dan mengharapkan sesautu untuk
kepentingan dirinya, tanpa mempersoalkan sama ada ibadat yang dikerjakan itu
betul mengikut syarat dan rukunnya atau sama ada diterima atau ditolak.
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Dan ketahui olehmu
bahawasanya tiada atas orang yang Tholib( iaitu orang yang menuntut kehampiran
dengan Allah) yang memberi mudhorat{kemusnahan) akan dia; terlebih
daripada redhonya daripada nafsunya. Dan [adalah] demikian itu jalan [yang]
menjauhkan dan memutuskan [daripada Allah] seperti kata Syeikh Ibni
Athoillah Askandari yang bermaksud;
"Bermula asal tiap-tiap
maksiat dan ghaflah(lalai) dan syahwat itu redho daripada nafsunya dan asal
tiap-tiap taat dan jaga akan ibadat dan memelihara dirinya itu ketiadaan redho
daripada nafsu".
Bersambung dalam pengajian
seterusnya.
dalam pengajian
seterusnya.
Allahu Allah
|
Dan Katakanlah (wahai
Muhammad): "Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu sembah
yang lain dari Allah". Katakanlah lagi: "Aku tidak akan menurut
hawa nafsu kamu, kerana kalau aku turut, sesungguhnya sesatlah aku, dan
tiadalah aku dari orang-orang yang mendapat hidayah
petunjuk".{Al-An'aam:56}
|
 |
|
Asal Segala Maksiat |
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Dan ketahui olehmu
bahawasanya tiada atas orang yang Tholib( iaitu orang yang menuntut kehampiran
dengan Allah) yang memberi mudhorat{kemusnahan) akan dia; terlebih
daripada redhonya daripada nafsunya. Dan [adalah] demikian itu jalan
[yang] menjauhkan dan memutuskan [daripada Allah] seperti kata;
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA.
|
"Bermula asal
tiap-tiap maksiat dan ghaflah(lalai) dan syahwat itu redho daripada nafsunya
dan asal tiap-tiap taat dan jaga akan ibadat dan memelihara dirinya itu
ketiadaan redho daripada nafsu".
|
Keterangan Tok Pulau Manis
Bermula asal tiap-tiap
maksiat dan ghaflah dan syahwat itu redho daripada nafsu kerana redho itu
menutup ia akan aib(jahat) nafsu dan menegahkan ia daripada nazhor(tilik)
kepada Haq Taala dalam segala ahwal dan;
Asal tiap-tiap taat
itu [ialah] jaga akan ibadat dan memelihara dirinya itu ketiadaan redho
daripadamu daripada nafsu.
Bermula redho daripada
nafsu itu asal sekelian maksiat yang mazmumah dan ketiadaan redho daripadanya
itu asal sekelian sifat yang mahmudah kerana bahawasanya seorang hamba itu
apabila redho ia daripada nafsunya; maka dilihatnya segala perbuatan itu
dalam baik dan dalam sempurna.
Keterangan Suluk
Melalui kalam hikmah
ini...kita akan dapat mengenalpasti akan punca dan asal daripada segala
sifat-sifat buruk yang ada pada seseorang. Jika diselidiki, memang
banyaklah pelakuan maksiat dan kejahatan yang dilakukan oleh seorang hamba
hasil daripada kuatnya desakan dan tarikan nafsu syahwat.
Semasa makan, hamba
buat buat maksiat kerana mengikut nafsu dan selera mereka untuk bersedap-sedap
dengan hidangan lauk-pauk yang lazat hinggakan melemahkan anggota dan hati
untuk beribadat kepada Allah.
Semasa tidur, seorang hamba
juga buat maksiat kerana mengikut nafsu syahwatnya untuk tidur di atas tilam
yang empuk sehinggakan susah untuk Qiyamullail dan mungkin tertakhir sembahyang
subuh hingga mata hari terbit.
Semasa bercakap dan
berbincang dengan kawan-kawan, seorang hamba banyak melakukan dosa dan maksiat
kerana mengikut nafsunya yang suka bercakap mengenai sesuatu yang menyebabkan
mereka banyak ketawa atau memperkatakan sesuatu perkara yang haram seperti
mengumpat dan menghina orang lain.
Semasa beribadat hamba banyak
juga buat dosa dan maksiat kerana mengikut telunjuk nafsu syahwat dan
redho dengannya untuk;
mentakhirkannya tanpa
kelulusan syarak
mencampurkannya dengan riya
menyemaikan benih-benih ujub
mengharapkan kemulian dan
balasan
dipandang kita banyak buat
ibadat berbanding orang lain
menagih sesuatu keistimewaan
dari amalan atau wirid yang dikerjakan
dan banyak lagi
maksiat-maksiat sama ada yang zhohir atau tersembunyi.
Semuanya adalah kerana redhonya hamha dengan keinginannya yang jahat-jahat tetapi didatangkan dalam wajah yang baik sehinggakan sesuatu yang
jahat dianggap baik
salah dianggap betul
menipu dianggap benar
kurang disangkakan sempurna
berlebih-lebihan dikatakan
sekadar mencukupi
malas dikatakan rajin
fitnah dikatakan sebagai
maklumat
bidaah dikatakan ikut sunnah
tergelincir dianggap berada
pada landasan yang betul
dosa dianggap pahala
dan berbagai-bagai lagi dari
sesuatu yang batil tetapi dianggap yang sebenar lantaran cenderungnya dan
sebatinya hamba dengan sifat-sifat mazmumah yang tercela lagi merosakkan.
Dengan sebab itulah maka Tok Pulau manis meneruskan penerangannya pada kalam
hikmah di atas dengan kata-katanya seperti berikut;
Dan telah Ittifok(muafakat)
atas segala orang yang arif dari segala orang yang mempunyai Istibsor Qulub
(mata hati) bahawasanya redho daripada nafsu itu mewajibkan menutup segala aib
nafsu dan segala kejahatan dan jadilah jahatnya..baik.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Maka barangsiapa mengikut
nafsunya dan tiada menegahkan hawanya [tuju hatinya]; nescaya adalah rugi
dunianya dan akhiratnya. Dan barangsiapa menyalah nafsunya dan menegahkan
hawanya daripada menyampaikan qasadnya, nescaya syurga tempatnya.
Keterangan Suluk
Syurga yang dimaksudkan di
sini ialah syurga yang kekal abadi dalam akhirat nanti. Di samping
itu juga mengikut pandangan ahli tasauf, ada satu lagi syurga yang disegerakan
di dunia ini dan dianugerahkan kepada hamba-hamba Allah yang mematikan
dirinya(nafsu syahwat dan sifat (Keakuan diri). Mereka telah bebas dari
kurungan hawa nafsu ini akan diberikan "JAnnatul 'Ajila" yang
bermaksud hidup ruh dan jiwanya dengan sentiasa musyahadah akan Tuhannya
mengikut maqam-maqam yang ditentukan buatnya. Demikianlah kurnia Allah Taala
untuk mereka yang berjuang ke arah jalanNya dengan cara mematikan diri..
Sebaliknya hambanya yang
sentiasa menjadikan hamba nafsu sebagai Tuhannya dengan berlazat-lazat
dan bersenang-senang dengan perhiasan dunia tidak akan dapat merasa keuntungan
dan kelebihannya di dunia ini dan di akhirat nanti. Di dunia mereka buta
dan di akhirat lebih-lebih lagi. Tidak hairanlah mereka memakai
pakaian-pakaian ego, hipokrit, tamak, bermuka-muka dan sebagainya kerana
sentiasa meredhoi hawa nafsunya. Mereka adalah golongan yang rugi dunia dan
rugi di akhirat. Syeikh Abu Hassan Sazali RA. pernah berkata;
"Barangsiapa mati dan
tiada bersungguh-sungguh dalam belajar ilmu kami(Ilmu Tasauf); maka matinya
dia pada hal masih mengekali dosa-dosa besar".
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Kata setengah ahli sufiah;
barangsiapa mengintai akan Tuhannya dan segala Kothrohnya [lintasan hatinya];
nescaya dipeliharakannya dalam segala harkahnya [gerak-gerinya].
Keterangan Suluk
Mengintai atau disebut juga
sebagai Muroqabah
mengikut istilah Sufiah membawa maksud mata hati yang sentiasa
memerhatikan;
Perbuatan dirinya adakah
berlandaskan ilmu fekah(syariat) atau taqlid membuta.?
Perkataannya adakah memberi
manfaat dan mudhorat kepada dirinya atau orang lain atau semata-mata lara
(sia-sia) sahaja ?
Pandangan hati(jiwa)nya
sentiasa ingin melihat akan Keesaan dan Keagungan Allah sama ada dalam
perbuatan (Afa'al Allah) , sifat-sifat Allah atau Zat Allah dalam tiap-tiap
sesuatu yang melintasi pandangan mata hatinya.
Dengan adanya sifat-sifat hati yang sentiasa mengawasi setiap gerek-gerinya, nescaya hamba tersebut akan terpelihara daripada terjerumus kepada maksiat zahir dan batin pada setiap harkahnya(gerak-gerinya).
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan adalah redho daripada
segala nafsu dan ketiadaan redho itu jadi daripada bersahabat dengan segala
orang yang baik dan orang yang jahat kerana bahawasanya seseorang itu atas
agama kekasihnya. Maka kerana demikian itulah; kata
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA.
Bahawasanya bersahabat engkau
dengan orang yang jahil yang tiada redho dengan nafsu terlebih baik daripada
bersahabat engkau dengan orang yang Alim yang redho ia dengan nafsunya.
Allahu Allah.
|
Yang Alim dan Yang Jahil
|
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Dan adalah redho daripada
nafsu dan ketiadaan redho itu, jadi ia daripada bersahabat dengan segala
orang yang baik dan orang yang jahat kerana bahwasanya seseorang itu
(dihimpunkan) di atas agama kekasihnya (iaitu seseorang akan berkelakuan
seperti orang yang rapat dan mesra dengannya). Maka kerana demikian
itulah berkata;
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA.
|
"Sesungguhnya
bersahabat engkau akan orang jahil yang tiada redho ia dengan nafsunya terlebih
baik daripada bersahabat dengan orang yang 'Alim yang redho dengan
nafsunya".
|
Keterangan Tok Pulau Manis
Bermula faedah bersahabat itu
hanyasanya untuk menambah dalam jalan (kepada Allah) dan tiada
mengurangkan dalamnya. Maka bersahabat dengan orang yang redho ia dengan
nafsunya dan jikalau adalah ia 'Alim sekalipun [adalah] jahat semata-mata.
Dan tiadalah faedah
dalamnya(bersahabat) kerana bahawasanya ilmunya itu tiada memberi manfaat
baginya dan jahilnya itu yang mewajibkan ia akan redho dengan nafsunya.
Maka jadilah memberi mudhorat akan dia kerana bahawasnya seolah-olah tiada ilmu
kepadanya.
Keterangan Suluk
Melalui kalam ini kita akan
mendapati bagaimana pandangan kaum sufi dalam memilih seorang sahabat.
Jika hubungan yang ingin dijalinkan dengan seseorang itu membuahkan hasil dan
manfaat untuk meningkatkan hemah atau cita-cita sampai kepada Allah, maka ikatan
persahabatan itu akan diteruskan kerana banyak membantu dan memberi faedah
kebaikan untuknya.
Sebaliknya jika seseorang
kenalannya itu memiliki sifat yang jahil dan sentiasa mengikut telunjuk hawa
nafsunya, maka hubungan persahabatan itu akan memudhoratkan malah akan
menghasilkan kejahatan dosa dan maksiat kerana bersengkokol dengannya.
Jahil yang dimaksudkan di
sini ialah bukan mereka yang tidak tahu akan hukum halal haram, sah batal atau
antara yang haq dengan yang batil. Alim atau berpengetahuan semata-mata tetapi
tidak mengamalkan apa yang diketahui, malah menjadikan kelebihan ilmu itu untuk
kepentingan syahwat dan nafsunya bukanlah 'Alim yang sebenar. Malah
sifatnya yang mengikut nafsu itu melenyapkan ke'alimannya menjadikan ia sebagai
seorang yang jahil yang terlebih jahil daripada mereka yang tidak berilmu
pengetahuan. Mereka yang mengikut hawa nafsu hingga mengalahkan ilmu ini
adalah golongan yang jahil mengikut pandangan ahli sufiah. Walaupun
memiliki ijazah atau PHD atau berkelulusan yang tinggi dalam bidang pengajian
dunia atau pengajian akhirat.mereka masih dianggap tidak memiliki ilmu.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan bersahabat dengan orang
yang tiada redho ia dengan nafsunya itu dan jikalau ada ia jahil sekalipun
(adalah) baik semata-mata dan dalamnya itu faedah kerana bahawasanya jahilnya
itu tiada memberi mudhorat dan ilmu itu mewajibkan baginya tiada redho nya
dengan nafsunya. Maka jadilah memberi manfaat baginya kerana bahwasanya apabila
jahil baginya ilmu ini maka seolah-olah tiadalah jahil kepadanya.
Keterangan Suluk
Seterusnya Wali Allah ini
menyarankan kepada salik agar berkawan rapat dengan mereka yang tidak mengikut
hawa nafsu (bersifat mazmumah) walaupun hamba itu seorang manusia biasa
yang kampungan lagi jahil yang tidak mempunyai banyak pengetahuan yang
tinggi-tinggi tentang agama. Ini adalah kerana kejahilannya tidak akan
merosakkan atau memberi mudhorat kepada perjalanannya malah akan memberi faedah
dengan contoh hal-ahwalnya yang sentiasa tidak mengikut petunjuk hawa nafsunya.
Tidak ikut hawa nafsunya yang jahat inilah sebenar-benarnya ilmu kerana
perbuatan mengingkari runtutan nafsu syahwat itu terbit dari hati yang
sedar akan aib dan celanya mengikut keredhoan nafsu. Dengan sebab itulah Aulia
Allah Tok Pulau Manis ini mendatangkan pula Kalam Hikmah yang seterusnya dari;
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
"Maka mana ilmu yang
memberi manfaat bagi yang 'Alim yang redho ia dengan nafsunya dan mana jahil
yang memberi mudhorat bagi jahil yang tiada redho ia dengan nafsunya serta
diketahuinya pada segala aibnya dan barang yang menghampirkan dia kepada
TuhanNya. Maka ilmunya itu(hamba yang tidak redho dengan nafsunya) yang
mewajibkan bagi ketiadaan redhonya dengan nafsunya. Maka jadilah ia dalam
kesudahan manfaat. Maka adalah dengan hasilnya ilmu nya itu tiada jahil
kepadanya (orang yang tidak redho pada nafsunya)".
|
Keterangan Suluk
Kalam hikmah di atas cuba
mendefinisikan konsep ilmu mengikut pandangan kaum sufiah. Mengikut ahli
sufi, tidaklah boleh dikatakan seseorang itu memiliki ilmu yang dapat memberi
manfaat kepadanya sekiranya ia masih redho dengan nafsunya. Walaupun
seseorang itu mempunyai ilmu yang tinggi melangit tetapi jika masih bersifat
rakus dan tamak dengan dunia serta lain-lain sifat mazmumah, orang 'Alim atau
yang banyak ilmu itu sebenarnya masih jahil.
Sebaliknya tidaklah dianggap
jahil seseorang yang kurang pengetahuan agamanya, tetapi sentiasa tidak
meredhoi tuntutan hawa nafsunya. Kejahilannya bukan sesuatu yang
membahayakan dirinya atau orang lain kerana dia sedar dan tahu akan kejahatan
nafsunya. Sifatnya yang selalu menyanggah kehendak-kehendak nafsu itu
menunjukkan bahawa ia memiliki kesedaran yang tinggi tentang aib-aib dirinya
jika menurut hawa nafsunya serta mengetahui perbuatan dan amal yang boleh
mendekatkan dirinya pada Allah
Inilah ilmu yang tersirat di
dalam kejahilannya. Maka dengan ilmu dan pengetahuannya tentang kejahatan nafsu
inilah yang mewajibkan dan memastikan dirinya untuk selalu tidak meredhoi
kehendak nafsu yang tiada terbatas itu. Dengan itu, jadilah sifatnya yang
selalu melentangi kehendak nafsu itu sebagai satu faedah dan manfaat yang
berguna untuk dirinya dan orang lain yang hampir dengannya. Maka hasillah atau
terbitlah satu ilmu yang amat berguna (di sisi kaum sufiah) yang akan
menafikan kejahilannya mengikut kebanyakan pendapat manusia yang tidak mengerti
akan maksud sebenar 'Alim dan Jahil.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan hanyasanya berbalik
segala hukum kerana berbalik segala haqaiqnya kerana
hakikat jahil itu;
lari daripada haq dan
mengikut pada yang batil
dan menghukumkan pada yang
tiada sah;
dan inilah hal yang redho ia
daripada nafsu.
Dan hakikat ilmu itu
mengerjakan yang Haq dan
menjauh pada segala yang
batil dan
mendatangkan pada tiap-tiap
sesuatu barang yang layak padanya.
Inilah hal yang tiada redho
atas nafsu.
Keterangan Suluk
Dari kata-kata di atas, jika
difahami maka kita akan dapati; hukuman atau ketentuan untuk menentukan
makna sebenar 'Alim dan Jahil itu menjadi terbalik mengikut pertimbangan kaum
sufiah ini. Sebelum ini, kita sering mengangap bahwa orang yang banyak
menghabiskan wang ringgit, usaha, tenaga dan usia dalam menuntut ilmu akan
dikatakan sebagai seorang yang 'Alim. Tetapi berbeza dengan pandangan di sisi
kaum sufiah. Sekiranya ilmu yang dipelajari itu tidak dapat menewaskan
kerakusan nafsunya, maka orang ini masih dianggap jahil. Sebaliknya yang
tidak banyak menghabiskan masa untuk menuntut ilmu tetapi sentiasa menyanggahi
kehendak nafsunya; mereka inilah yang sebenarnya ahli ilmu.
Sesungguhnya keadaan hukuman
(pandangan) yang terbalik ini adalah berdasarkan kepada maksud asalnya iaitu;
Hakikat jahil itu ialah
lari daripada tuntutan yang haq dengan mengikut pada yang batil dan
menghukumkan pada yang tiada sah. Inilah hal yang berkaitan dengan
yang redho ia dengan nafsu. Ilmu banyak melaut sekalipun, tidak akan
dikira kerana hakikatnya ia jahil melihat aib nafsunya
Adapun hakikat ilmu itu
ialah mengerjakan yang Haq dan menjauh pada segala yang batil dan mendatangkan
pada tiap-tiap sesuatu amalan atau perbuatan yang layak padanya.
Inilah hal yang menunjukkan hal seseorang yang tiada redho atas nafsunya.
Walaupu kurang ilmunya tentang tauhid ini, tetapi hal-ahwalnya berdasarkan
kepada hakikat ilmu yang dapat melihat aib dan cela nafsunya.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan kata seorang lelaki bagi
Syu'bi;
"Hai orang 'Alim"
Maka katanya (Syu'bi);
"Diam engkau !!!.
Hanyasanya orang yang 'Alim itu orang yang takut ia akan Allah Taala".
Ini bermaksud jika banyak
ilmu tapi tidak takut pada Tuhan. Itu bukan dikatakan 'Alim namanya.
Dan kata Sufian At-Tsauri
r.a.;
"Hanyasanya
diajari ilmu ini(Ilmu Tasauf) supaya (menimbulkan) ketakutan akan Allah
dengannya dan
Hanyasanya dilebihkan ilmu
itu atas lainnya kerana bahawasanya (menimbulkan) ketakutan akan Allah
dengannya".
Dan kata Furqad Al Sanjiyu
rahimallah'
Bahawasanya bertanya aku
kepada Hasan Al-Bashori daripada suatu masalah (fekah). Maka menjawab ia
(masalah yang ditanya) akan daku.
Maka kataku (Furqad);
Bahawasanya segala fuqaha'
(ahli-ahli fekah) itu menyalahi mereka itu akan dikau (iaitu jawapan yang
diberikan oleh Hasan Al-Bashori itu tidak sama dengan ahli-ahli fekah
malah ianya lain dari yang lain)
Maka katanya (Hasan Al-
Bashori);
Adalah ketiadaan guru engkau
hai Furqad.
Dan adakah melihat matamu fakeh? (iaitu adakah engkau ketahui apa itu sebenarnya fakeh?)
Dan adakah melihat matamu fakeh? (iaitu adakah engkau ketahui apa itu sebenarnya fakeh?)
Hanyasanya fakeh itu iaitu
(adalah mereka)
Yang zahid dalam dunia dan;
Yang raghob(gemar) dalam
(mengejar) akhirat dan;
Yang melihat dalam pekerjaan
agamanya(yakni mereka yang menilai akan hukum halal haram harus, sunat, makruh,
sah batal dalam melakukan sebarang pekerjaan dan perbuatannya)
Yang sentiasa atas ibadat
Tuhannya (semua pekerjaannya menjadi ibadat kerana mengikut syarak Allah)
Yang warak, iaitu;
mereka
yang menahan dirinya daripada
mencerca segala orang Islam dan;
yang memeliharakan daripada
segala harta (dari yang haram dan yang syubhat) dan;
yang memberi nasihat bagi
jemaah mereka itu (orang ramai di sekelilngnya) dan;
yang bersungguh-sungguh dalam
ibadat dan;
yang mendirikan(mengikut)
atas sunnah Rasulullah SAW. dan;
yang tiada
menggelar-gelarkan (bertuan berdatuk atau apa sahaja panggilan-panggilan
mulia) atas orang yang di atasnya (yakni orang yang lebih mulia daripadanya
dan;
tiada menghinakan atas orang
yang di bawahnya dan;
tiada menjadi ilmu yang
diketahui Allah akan dia (menggunakan kefakehannya dalam agama) kerana
[mengejar] harta dunia.
Dan sabda Nabi SAW.;
Terlebih sangat manusia itu
disiksakan pada Qiyamat adalah orang yang 'Alim yang tiada memberi manfaat
ilmunya (Riwayat Baihaqi daripada Abi Hurairah r.a.)
Dan barangsiapa jahil ia
kepada kejadian dirinya(aib , lemah, fakir, dhoif, haqir, hina) dan
menyangka ia Alim (tahu dan lebih tinggi dari) pada (orang) lainnya, maka
iaitu terlebih sangat jahilnya. Dan tanda jahilnya itu (ialah) redho
daripada (tuntutan nafsu)nya pada hal melebihkan(mengutamakan) bagi dunianya.
Maka lazimkan(wajib)
olehmu bersahabat dengan orang yang menunjuk akan dikau atas kebajikan
(daripada) segala katanya dan mendirikan akan dikau kepada Allah Taala
(pada) segala pekerjaan.
Bersambung dalam pengajian
yang seterusnya. Cahaya Mata Hati.
Cahaya Mata Hati.
Allahu A'lam.
|
Cahaya Mata Hati
|
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Ketahuilah olehmu bahawasanya
nafsu itu atas tiga bahagi iaitu
Lawammah dan
Amarrah dan
Muthomainnah.
Maka nafsu Lawammah itu iaitu
nafsu Haiwaniah(kebinatangan) yang mengekalkan bagi segala syahwat dan nafsu
Amarrah itu iaitu nafsu Syathoniah(keiblisan) yang mengerasi atasnya kasih
segala Mukholafat(sesuatu yang menyalahi perintah Allah) dan nafsu Muthomainnah
iaitu nafsu Aqliyah(bersifat keruhhan) yang telah suci daripada segala
kekeruhan; maka terangkatlah daripadanya segala hijab(sesuatu yang mendindingi)
Keterangan Suluk
Setengah ulama daripada
golongan "ahli suluk" seperti yang tercatat dalam Kitab Sirras
Salikin; mengkelaskan bahagian nafsu yang ada pada seseorang itu kepada 7 jenis
iaitu;
Ammarah
Lawammah
Mulhimmah
Muthommainnah
Rodhiah
Mardhiah dan
Kamaliah.
Tetapi Tok Pulau Manis lebih
suka membahagikan jenis-jenis nafsu itu kepada tiga bahagian sahaja.
Nafsu Lawammah dikaitkan dengan sesuatu sifat jiwa manusia yang lebih banyak
kecendurangannya kepada sifat-sifat untuk memenuhi keperluan lahiriah
sahaja. Sama halnya dengan sifat-sifat binatang yang hanya memikirkan
tentang makan, minum, jimak berenak-enak dan bersenang lenang dengan dunia
sekelilingnya sahaja. Manusia seperti ini, tidak pernah memikirkan
tentang alam lain dan keperluan-keperluan ruhaniah mereka malah mereka hanyut
dengan kekalutan dunia yang fana ini.
Adapun Tok Pulau Manis telah
mentakrifkan perihal Nafsu Amarrah pula dengan sesuatu sifat manusia yang
dibayangi oleh feel kelakuan syaitan dan iblis yang sesat lagi menyesatkan.
Keperihalannya adalah berkisar kepada penderhakaan kepada hukum dan perintah
Allah serta RasulNya. Manusia jenis ini bertindak mengikut kerakusan
nafsunya tanpa memperhitungkan soal halal haram, sah batal , wajib
haramnya. Mereka sebenarnya adalah syaitan yang bertopengkan manusia.
Angkuh sombong, perosak, penindas, pemfitnah, pentingkan diri dan
kedudukan, dan lain-lainnya kemungkaran.
Nafsu Muthomainnah mengikut
Tok Pulau Manis pula ialah merujuk lepada keperihalan satu golongan manusia
mukmin yang Sholeh, yang telah dihidupkan ruhnya, yang dengan pancaran
Nurnya dapat memberikan kesan dengan menerbitkan sifat dan peribadinya yang
tinggi, yang dapat memandang ke alam tinggi, yang hidup cahaya mata hatinya
untuk melihat sesuatu yang ghaib, mengenal sesuatu dengan rasa dan zauk,.
Jiwa ini adalah jiwa yang telah bebas dari kurungan nafsu syahwat dan penjara
kemanusian yang terbang bebas dengan sayap ruhnya yang bermakrifat ke alam yang
haq dan hakiki. Dengan sebab itulah, maka Tok Pulau manis mendatangkan
Kalam Hikmah yang seterusnya;.
Berkata Sheikh Ibni Athoillah
As Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
"Maka cahaya mata hati
itu iaitu Nurul Aqliyah yang menunjukkan kepada Iman yang memandangkan
ia(Nurul Aqliyah) akan dikau akan hampirnya (Allah) daripadamu hingga
engkau lihat bahawasanya Haq Taala itu terlebih hampir kepadamu daripada urat
tengkuk. Maka tidalah sah bagi maksiat kerena engkau ketahui dengan kenyataan
atasmu.".
|
Keterangan Suluk
Kalam hikmah di atas cuba
mengutarakan apa itu yang dimaksudkan dengan cahaya mata hati. Cahaya
mata hati ini adalah Nurul Aqliyah yang mentahqiqkan kepercayaan
seseorang kepada seluruh perkara yang meliputi hakikat Iman berdasarkan ilmu
pengetahuan. Guru suluk semasa menjelaskan pengertian Nurul Aqliah menggunakan
rangkaikata "rahsia sifat Ilmu" . Ini adalah bersandarkan
kepada fahaman bahawa dengan ilmu sahaja seseorang itu tidak mampu untuk
mempercayai sesuatu yang ghaib malah ada di antara mereka yang mengingkarinya.
Tetapi bagi seseorang yang mempercayai akan kebenaran; keadaannya
adalah berlainan. Bila kepercayaan kepada ilmu tadi telah diteguhkan
dengan terbukanya penglihatan batin(Ilmu Yakin) lantaran telah bersih dari
segala kekeruhan, maka terlihatlah kepadanya kebenaran ilmu tersebut.
Akan terhurailah kepadanya rahsia-rahsia sifat ilmu yang didapatinya
dengan melihat dan memandang akan kebenaran hakikat bagi ilmu yang
diyakininya.
Maka cemerlanglah
hatinya dengan Nurul Aqliyah yang dapat meyakini dengan melihat bahawa
Allah itu di atas sesuatu Maha Meliputi hatta diri dan perasaannya terlalu
dekat dengan kewujudan Allah. Manusia yang melihat dengan Nurul Aqliyah
ini sama sekali tidak akan terjerumus ke dalam dosa dan maksiat kerana
pandangan mereka sentiasa melihat Allah itu sentiasa memerhati dan mengawasi
setiap gerak-gerinya zhohir dan batin. Inilah yang dimaksudkan dengan
"engkau ketahui
dengan kenyataan ke atasmu" iaitu nyata dalam pengetahuanmu yang tahqiq bahawa Allah itu terlalu hampir dengannya.
dengan kenyataan ke atasmu" iaitu nyata dalam pengetahuanmu yang tahqiq bahawa Allah itu terlalu hampir dengannya.
Berkata Sheikh Ibni Athoillah
As Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
"Dan Ainul Basyirah
itu iaitu Nurul Ilmu yang memandangkan ia(Nurul Ilmu) akan dikau kepada
ketiadaanmu kerana adanya (Allah) hingga tiada engkau lihat bagi dirimu Amal
dan tiada hal kerana nazhor(tilik)mu bagi berkehendakmu kepadaNya.
|
Keterangan Suluk
Jika kalam hikmah sebelum ini
membicarakan tentang "cahaya mata hati", maka kalam hikmah yang
berikutnya pula cuba menyatakan sesuatu yang lebih tinggi dari Nurul Aqliyah
itu. Ainul Basyirah atau "mata hati" (tanpa meyebutkan cahaya)
adalah merujuk kepada kebolehan dan kemampuan sifat mata hati itu memandang
dengan suluhan rahsia cahaya ilmu yang akan melenyapkan pandangan kepada
hal dirinya atau amalannya malah tiada pelakuan yang terbit
dari dirinya.
Berbeza dengan Nurul
Aqliyah(seperti yang dinyatakan dalam kalam hikmah sebelumnya), keyakinannya
sekarang memanjat kepada "Nurul Ilmu" atau "cahaya ilmu"
iaitu pandangan yang yakin dan tahqiq kerana melihat sendiri akan benarnya
Wujud pentadbiran Allah dengan sendiriNya. Pada tahap ini atau maqam Ainul
Basyirah ini seseorang itu akan fana dengan perbuatan Allah dan sifat Allah
yang menguasai di atas tiap-tiap sesuatu. Mereka tidak melihat
amalannya, mereka tidak melihat halnya malah mereka tenggelam dalam
musyahadah akan TuhanNya dalam setiap lakuan.
Berkata Sheikh Ibni Athoillah
As Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
"Dan Haqqul
Basyirah itu iaitu Nurul Haq yang menunujukkan kepada hakikat yang
diI'tiqadkan yang (dapat) mandangkan ia(Nurul Haq) akan dikau kepada
wujudnya (Allah) atas sendirinya dengan tiada Wasitah (pengantara) hingga
tiada engkau lihat akan segala yang maujud atas hakikat lain daripadaNya
(Allah) tiada ketiadaanmu dan tiada wujudmu dan tiada dunia dan tiada
akhirat.
|
Keterangan Suluk
Kalam hikmah selanjutnya
adalah memperihalkan tentang sesuatu yang menjadi haq atau hakiki atau puncak
kepada Nur yang sebelum ini. Haqqul Basyirah adalah cahaya yang Haq yang
kehadirannya akan menjadi satu petunjuk untuk menjejaki hakikat pada segala
hakikat sesuatu yang dipercayai dengan ilmu (cahaya mata hati)dan sesuatu yang
diyakini dengan penglihatan Ainul Basyirah.
Pandangan kepada Haqqul
Basyirah ini menjadikan diri seseorang itu kosong(tidak wujud) dan
tidak diiktibarkan wujud diri bila berhadapan dengan Wujud Allah yang hakiki
atau Wujud Yang Mutlaq atau Wujud Yang Zaati.
Pandangan ini akan
menyingkapkan kenyataan hakikat bahawa
Wujud Allah itu adalah Wujud yang Qiyamuhu Binafsih(berdiri dengan sendiri) Wujud yang Esa dengan segala sifat-sifat Ketuhanan yang Istiqna (Terkaya daripada sesuatu) dan Iftiqor (berhajat tiap-tiap sesuatu kepadaNya). Kenyataan ini akan menyingkapkan hakikat bahawa tidak ada sesuatu pun yang wujud di Alam ini melainkan Allah jua yang Wujud hatta diri yang memandang sekalipun tenggelam dalam Kewujudan Allah Yang Mutlak ini. Tidak ada wasitah atau dalil untuk yang diperlukan di sini bagi melihat wujud Allah yang hakiki malah segala sesuatu itu akan lebur dan hancur bila berhadapan dengan Haqqul Basyirah ini.
Wujud Allah itu adalah Wujud yang Qiyamuhu Binafsih(berdiri dengan sendiri) Wujud yang Esa dengan segala sifat-sifat Ketuhanan yang Istiqna (Terkaya daripada sesuatu) dan Iftiqor (berhajat tiap-tiap sesuatu kepadaNya). Kenyataan ini akan menyingkapkan hakikat bahawa tidak ada sesuatu pun yang wujud di Alam ini melainkan Allah jua yang Wujud hatta diri yang memandang sekalipun tenggelam dalam Kewujudan Allah Yang Mutlak ini. Tidak ada wasitah atau dalil untuk yang diperlukan di sini bagi melihat wujud Allah yang hakiki malah segala sesuatu itu akan lebur dan hancur bila berhadapan dengan Haqqul Basyirah ini.
Berkata Sheikh Ibni Athoillah
As Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis;
|
"Telah ada Allah dan
tiada sesuatu sertaNya iaitu sekarang atas barang (hal/sifat) yang atasNya
telah adaNya dahulu jua tiada serta zaman(masa) dan tiada berkait akan Dia
wujud akuan (alam ini) tetapi segala zaman itu Umuru Wahamiah(sangkaan yang
waham) tiada wujud baginya (akuan) atas tahqiq dan maksud dan bahawasanya
Allah Taala jua tiada suatu sertaNya kerana tetap sendiriNya.
|
Keterangan Suluk
Wujud Allah adalah wujud yang
Qidam iaitu sediakala yang tiada permulaan bagi adanya Ia.
Wujudnya juga adalah yang
Baqa iaitu kekal yang tiada sut dan kesudahanNya.
Wujud Allah juga
Mukholafatuhu lil hawadis iaitu bersalahan dengan sesuatu yang baru (wujud alam
ini/akuan) . Wujud Allah adalah wujud yang tidak bertempat, berzaman,
berpihak, berjisim dan tidak ada sesautu yang boleh disamakan, dibandingkan
atau dikaitkan dengan kewujudannya yang Zaati dan Mutlak. Semuanya itu
adalah sangkaan dan waham-waham fikiran khayali sahaja.
Malah Wujud Allah adalah
Wujud yang Wahdaniah (Esa pada zat, esa pada sifat, esa pada perbuatan dan esa
pada nama),
Wujud yang terkaya daripada
segala sesuatu sama ada kaya Allah daripada berhajat kepada Zat, kaya Allah
daripada Fael (sesuatu untuk menjadikanNya) dan kaya daripada Muhkosis (sesuatu
untuk menyempurnakanNya).
Allah jua lah yang mempunyai
hakikat Wujud yang tidak ada sesuatu sertaNya dan tetap sendirinya dari dengan
segala sifatNya Maha Sempurna.
Rasulullah SAW. pernah
bersabda yang bermaksud;
"Ya Allah, engkaulah
Yang Awal yang tidak ada pun sebelumMu; engkaulah Yang Terakhir yang
tidak apa pun selepasMu; Engkaulah Yang Zhohir yang tidak ada pun
atasMu; Engkaulah Yang Batin yang tidak ada pun di bawahmu".
Firman Allah dalam Surah
Fudhilat ayat 54 yang bermaksud;
"Sesungguhnya Allah Maha
Meliputi segala-galanya"
Bersambung dalam pengajian
yang seterusnya.Ilmu Yakin, Ainul
Yakin dan Haqqul Yakin..
Ilmu Yakin, Ainul
Yakin dan Haqqul Yakin..
Allahu A'lam
|
Hemah Mereka Yang Berakal
|
Berkata Kalam Hikmah
Sheikh Ibni Athoillah As Kanddari RA.
|
"Jangan
melampaui niat tujuanmu kepada lain-lainNya. Maka Yang Karim itu
tidak dapat dilewati oleh sesuatu harapan (angan-angan)".
|
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Jangan sekali-kali kiranya
melalui akan Allah cintamu (hemah/maksud hati)
kepada lainnya. Maka yang Karim itu tiada dapat
melangkah akan Dia (oleh) segala angan-angan kepada lainnya
dalam sesuatu kerana bahawasanya Yang Karim itu iaitu
yang meliputi kepada tiap-tiap kesempurnaan yang dikasihiNya. Maka
kurnianya itu amat besar dan janjiNya itu tiada dusta dan
tiada redho Ia bahawa engkau mengangkatkan hajat kepada lainnya.
Keterangan Suluk
Hemah atau keazaman yang kuat
untuk mencapai sesuatu maksud atau tujuan hati seorang Salik dalam menempuh
perjalanannya untuk sampai kepada Allah sentiasa sahaja dibayangi oleh sesuatu
yang berupa ujian atau cubaan. Terkadang suka dan ghairah dengan
kekeramatan (perkara yang mencarik adat kebiasaan) yang ada pada manusia.
Terkadang dengan diberikan keistimewaan kepada wiridnya sehingga dapat
menyembuhkan beberapa penyakit yang ganjil yang dideritai oleh orang
lain. Kadang-kadang dibukakan sebahagian daripada yang ghaib-ghaib
seperti dapat membaca detik hati seseorang yang berada di hadapannya atau
berjauhan dengannya. Banyak lagilah contoh-contoh keistimewaan yang lain
di mana apabila perkara-perkara ini dihadapkan kepada Salik, ramai antara
mereka yang terpesong dari tujuan perjalanan mereka yang asal dan sebenar
kerana cenderung hatinya dan mungkin tertambat hatinya kepada
keistimewaan-keistimewaan itu dengan puji-pujian serta penghormatan dari
manusia yang dapat melihat tanda-tanda kelebihan yang ada pada Salik itu.
Mereka menjadi tersohor
dengan keajaiban yang jarang ada pada manusia lain. Maka di kala ini
ramai antara mereka yang terhenti perjalanannya kerana hatinya sudah berpaling
kepada sesautu selain daripada Allah.
Inilah sebahagian daripada
maksud dan isyarat yang cuba diutarakan dalam Kalam Hikmah di atas Jangan
sekali-kali kiranya melalui akan Allah cintamu (hemah/maksud
hati) kepada lainnya. Sememangnya itu hanyalah khayalan atau
sangkaan atau semata-mata hanya sebagai angan-angan mereka yang mereka itu
telah benar dengan Allah Taala sedangkan keadaan diri mereka berada dalam
kebergantungan kepada amalan atau wirid (makhluk) yang disangkakan dapat
memberikan sesuatu keistimewaan. Sentiasalah hamba itu berhajat kepada
wirid/amalan yang dikatakan sebagai sumber keistimewaan yang dimilikinya.
Ini adalah satu pemesongan
dari hakikat yang sebenarnya kerana bahawasanya Yang Karim itu iaitu yang
meliputi kepada tiap-tiap kesempurnaan yang dikasihiNya. Maka kurnianya
itu amat besar dan janjiNya itu tiada dusta dan tiada redho
Ia bahawa engkau mengangkatkan hajat kepada lainnya.
Dengan sebab itulah Tok Pulau
Manis menjelaskan hal ini dengan huraiannya seperti berikut;
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Maka barangsiapa
berpegang ia akan Allah tiada kepada tiap-tiap suatu, maka
keluar ia daripada tiap-tiap barang yang lain
daripadaNya.
Keterangan Suluk
Ini membawa maksud kepada
jika seseorang itu kuat keimanannya dan keyakinannya kepada Allah, nescayalah
ia akan sentiasa bergantung dan berpegang kepada Allah dalam setiap hal atau
keadaan. Dengan teguhnya pegangan kepada kekuasaan serta limpah kurnia
Allah Taala, maka ia akan bebas dari dibelenggu dan dipenjara oleh
sesuatu yang lain termasuk dirinya, amalannya atau hal-ahwalnya atau apa sahaja
selain daripada Allah..
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Dan selagi yang
Salik itu berpaling ia kepada yang lain daripada
TuhanNya, maka tiadalah patut Ia (Allah) bagi kasih akan dia.
Dan tiadalah ada Tauhid yang kholis akan Dia.
Keterangan Suluk
Berpaling kepada Allah
bermaksud memanjatkan sesuatu hajat atau merasa senang dan selesa dengan
sesuatu selain daripada Allah sama ada kepada;
amalannya seperti merasa
selesa dengan zikirnya, ibadatnya yang banyak dan doa-doanya atau dari
guru yang mursyid;
tadbirnya iaitu merasai dia
yang melakukan sesuatu ibadat atau amalan,
ikhtiarnya iaitu merasai dia
yang membuat pilihan dan keputusan dalam mengendalikan sesuatu hal atau
urusannya.
Mereka yang sebegini adalah
mereka yang syirik dengan Allah dan tidak layak untuk mencapai maqam Mahabbah
(Kasihkan Allah) malah amat jauh sekali dari menjejaki makna Tauhid yang
sebenar-benar bersih dan Shodiq(benar).
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Maka orang yang
Aqil (berakal/Arif) itu iaitu (mereka) yang tiada redho ia dalam
kedua negeri (dunia dan akhirat) lain daripada TuhanNya dan
tiada meminta (mengadu) ia lain daripadaNya kerana telah diketahui dan
telah ditahqiqkan bahawa tiada di sana (pada pandangan hakikat)
melainkan Ia (Allah) jua. Maka yang wajib atas seorang
itu bahawa jangan diangkatkan(minta atau pohon) akan hajatnya melainkan
kepada Yang Esa dengan KeesaanNya. Dan apabila ada
pekerjaannya (hakikatnya) seperti demikian itu, maka kata
Muaalif;
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA.
|
"Jangan angkatkan/mengadukan
sesuatu hajat itu kepada selain daripadaNya sebab Ia jua yang mendatangkan
hajat itu kepadamu".
|
Keterangan oleh Tok Pulau Manis, Pengarang
Kitab Hikam
Maka jangan engkau angkatkan
hajat kepada yang lain daripadaNya (kerana) Ia jua yang
mendatangkan dia atasmu daripada umpama Fakir dan sakit dan barang yang
lain daripada itu. Maka bahawasanya segala Agyar (sesuatu selain
Allah) itu berkehendak ia kepadaNya dan tiada jua didatangkan atasmu
hajat melainkan kerana Tadaru' kepadaNya dalam segala kerajaan .
Maka bahawasanya Haq Taala itu Ghoni lagi Qawi dan lainnya
itu fakir lagi 'Ajir dan barang yang
dihantarkanNya tiadalah boleh lainnya mengangkatkan dia.
Keterangan Suluk
Setiap sesuatu hal seperti
miskin, susah dalam penghidupan, sakit, bala atau musibah yang mendatangi ke
atas seseorang hamba adalah mengikut Iradat(Kehendak) dan Ketentuan Allah yang
Maha Berkuasa. Biasanya semasa menerima sesuatu bala atau musibah kehidupan
ini, hamba itu kadang-kadang menjadi hilang pertimbangannya dan ingin
cepat-cepat ianya berlalu dari terus mencengkam kesusahannya.
Berbagai-bagai usaha dan ikhtiar yang akan dilakukannya untuk mencapai hajat
dan kebutuhannya itu. Ada yang sanggup tunduk dan patuh kepada manusia lain
yang dianggap berkuasa untuk membantunya.
Kalam hikmah di atas ini cuba
memberi kefahaman kepada kita semua, bahawa setiap hajat dan kebutuhan
untuk membebaskan diri dari keresahan dan kesusahan itu, hendaklah diajukan atau
dihadapkan kepada Allah. Ini adalah kerana pada pandangan hakikatnya
Allahlah yang menimpakan sesuatu kesusahan itu dan Dialah juga yang akan
melepaskannya. Maka amatlah tidak wajar sekali untuk dihadapkan
rayuan dan hajat kita itu kepada makhluk kerana makhluk itu sendiri lemah dan
berhajat seperti kita dan sentiasa berada di bawah KekuasaanNya..
Adapun sesuatu kesusahan yang
mendatangi seorang hamba itu, ada mempunyai berbagai-bagai hikmahNya dengan
tujuan supaya seorang hamba itu sedar akan dirinya yang lemah, dhoif, fakir dan
hina dan sentiasa berhajat kepada Allah. Maka jiwa yang sedar ini akan
sentaiasa merendah diri, tunduk dan akur dengan pelakuan Allah
terhadapnya. Biasanya Manusia ini bila sentiasa diberi kesenangan dan
keselesaan, mereka akan cepat lupa pada Allah malah ada antara mereka yang
kufur dan menentang Allah. Inilah antara bahaya yang terdapat dalam
kesenangan yang berpanjangan dan contoh-contohnya boleh dilihat kepada Qarun,
Firaun serta orang-orang kaya dan para penguasa yang lupa diri.
Mereka angkuh, sombong dan kadang-kadang sanggup menghina manusia
lain bahkan hukum-hukum Allah.
Oleh itu, yakinilah
sesuatu kesusahan dan kesempitan hidup itu adalah bertujuan untuk mendekatkan
hamba itu kepada Allah dengan menginsafi bahawa Allah itu Maha Kaya lagi Maha
Gagah(Menguasai). Jadi semestinyalah sesuatu yang Allah timpakan kepada
seseorang, Allah lah juga yang berkuasa untuk mengangkat/membebaskannya.
Semua makhluk tidak berupaya untuk berbuat apa-apa malah mereka sendiri pun adalah
lemah seperti kita juga.
Dengan kerana itulah,
didatangkan Kalam Hikmah yang seterusnya oleh;
Sheikh Ibni Athoillah As
Kanddari RA. yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab Hikam
dengan katannya;
|
Maka betapa(tidak mungkin)
mengangkatkan yang lain daripadaNya(Allah) barang yang Ia menghantarkan
baginya dan Ia jua Yang Memerintah segala pekerjaanNya dan patut Yang Kuat
dan Yang Kuasa dan lain daripadaNya itu yang dhoif dan yang lemah.
|
Keterangan Suluk
Dalam bahasa mudahnya Kalam
Hikmah di atas membawa maksud seperti berikut;
"Maka bagaimanakah
sesuatu selain Allah akan dapat menyingkirkan sesuatu yang diletakkan oleh
Allah".
Keterangannya adalah seperti
berikut;
Adalah tidak munasabah sekali
bagi hamba yang lemah ini menyandarkan sesuatu kebutuhan dan keperluannya
kepada selain daripada Allah sedangkan Allahlah Yang Menentukan dengan
KekuasaanNya sesuatu yang menyebabkan hamba itu merasa berhajat dan memerlukan
sesuatu itu. Setiap sesuatu itu adalah dikuasai dan diperintah oleh
Taala. Dialah Allah Yang Mengatur dan Memerintah tiap-tiap sesuatu
mengikut KehendakNya. Dialah Yang Kaya dan Yang Kuat dan tiap-tiap sesuatu itu
selainNya adalah lemah dan dhoif. Sentiasa berhajat kepadaNya dan
mengharapkan limpah kurnia dan Kasih SayangNya.
Dialah Yang Menaikkan
seseorang dan Dia juga Yang Menjatuhkan. Dialah Yang Menimpakan Ribut
Taufan yang kuat menghancurkan dan melenyapkan tamadun sesuatu daerah dan
Dialah juga Yang menurunkan hujan dari langit yang membawa keberkatan untuk
bumi yang gersang. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang Qadanya
dan tidak kuasa (pada pemerintah/penguasa) yang berhak campurtangan dalam
urusan PentadbiranNya dan ada tidak teknologi yang dapat menahan sesuatu
Yang Allah inginkan dan tidak ada kepakaran yang mampu menjadikan sesuatu yang
Allah tidak mahu MenjadikanNya. Benarlah firman Allah dalam Al-Quran yang
bermaksud;
"Dan Akulah Yang
Menjadikan kamu dan apa-apa yang kamu kerjakan"
Jadi amatlah tidak wajar
seorang hamba mengharapkan sesuatu daripada yang lemah dan dhoif sepertinnya
juga. Juga amatlah bodoh hamba itu menyandarkan hajatnya kepada sesuatu yang ia
sendiripun menyandarkan kepada Yang Lain untuk mewujudkannya.
Berkata Tok Pulau Manis, Pengarang Kitab
Hikam
Kata seorang Arif;
Telah dikata orang bagiku
dalam antara jaga dan tidur. Katanya;
"Jangan engkau zohirkan
hajat bagi lain daripadaKu (Allah). Maka adalah atas mu itu dengan
sejahat-jahat adab bagimu. Dan hanyasanya telah Aku cuba engkau dengan
hajat (bala atau susah) dan telah Kuhukumkan bagi diriKu (Allah) dengan
Kaya supaya terkejut (sedar) engkau daripadanya (hajat itu) kepadaKu (Allah)
dan Tadaru' engkau dengan dia (hajat itu) bagiKu(Allah) dan tawakkal engkau di
dalamnya (hajat itu) atasKu (Allah). Maka jikalau engkau
sampaikan(pohonkan) akan dia (hajat itu) padaku nescaya Ku sampaikan akan
dia dengan KayaKu dan jikalau engkau sampaikan akan ia (hajat itu) lain
daripada Ku (Allah ) nescaya Ku putuskan kepada mu Kasih dan TolongKu dengan
jauh engkau daripada Ku.
Keterangan Suluk
Bagi orang Salik yang ingin
menjejaki hakikat Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rububiyah, mereka sepatutnya
menjaga adab-adab kehambaan dan Ketuhanan. Sejahat-jahat adab bagi mereka
ialah menyatakan kehajatan mereka kepada sesuatu selain daripada Allah.
Natijah yang akan ditimpakan kepada mereka yang melanggari adab ini ialah
terputusnya pertolongan Allah dalam perjalanan mereka malah lebih teruk
daripada itu. Waspadalah Salik akan jurang yang curam ini kerana kesalahan
syirik ini adalah sebesar-besar kesalahan bagi mereka yang dalam
perjalanan hati untuk sampai kepada Allah. Perhatikan kata-kata ahli sufi
Wahab bin Munabbih ini;
"Allah telah mewahyukan
kepada Nabi Daud A.S.: Hai Daud, Demi Kemuliaan dan KebesaranKu, tiada
seorang hambaKu yang meminta tolong kepadaKu dengan sungguh-sungguh
kepadaKu, tidak pada lainnya dan Aku ketahui dari niatnya, kemudian
hamba itu akan diperdayakan oleh penduduk langit yang tujuh dan bumi yang
tujuh, melainkan pasti Aku akan menghindarkannya dari semua itu.
Sebaliknya demi Kemuliaan dan KebesaranKu, tiada seorang yang berlindung
dengan seorang makhlukKu, tidak kepadaKu dan Aku ketahui yang demikian
dari niatnya melainkan Aku putuskan ia dari rahmat yang dari langit dan Aku
longsorkan bumi di bawahnya, dan tidak Aku hiraukan dalam lembah jurang
yang mana ia binasa".
Semoga anda bisa menghayati
apa yang tersirat di sebalik yang tersurat. Allah memberi petunjuk kepada
sesiapa yang dikehendakiNya
Allahu A'lam.
|
Husnul Dzan
|
Terjemahan Kalam Hikmah
Sheikh Ibni Athoillah As Kanddari RA. oleh Tok Pulau Manis;
|
"Jikalau tiada engkau
perbaikkan sangkamu akan Dia(Allah) kerana sifatNya, maka perbaikkanlah
olehmu akan sangkamu akan Dia kerana mua'amalnya sertamu".
|
Keterangan Tok Pulau Manis
Jikalau tiada engkau perbaik
akan sangkamu padanya(Allah) kerana SifatNya seperti bahawa engkau tilik
kesempurnaanNya dalam sifat Jalal dan Jamalnya dan dalam KesempurnaanNya,
maka engkau ketahui bahawasanya Hak Taala itu bersifat Jamil; dan Jamil
itu tiadalah berbuat Ia melainkan kebajikan; maka engkau putuskan segala
angan-angan daripada yang lain daripadanya bagi barang yang telah engkau
tahqiqkan akan Dia daripada Kamalat(Kesempurnaan) sifatNya dalam segala sifat
Yang Maha Tinggi ; MAKA perbaikkan olehmu akan sangkamu padaNya dalam segala
pekerjaan dunia seperti bahawa engkau sangka bahawasanya Haq Taala itu yang
menyampaikan Ia kepadamu segala yang memberi manfaat dan menolakkan Ia
daripadamu segala yang memberi mudhorat dan barang yang lain daripada itu
seperti bahawa engkau taat kuat Roja'(Harap kepada Allah) dalam
Qabul(terima) amal dan menyempurnakan pahala atasnya(amal).
Keterangan Suluk
Mengikut pandangan
ulama-ulama yang Muhaqqiqin, Allah menjadikan alam dan segala isi kandungannya
dengan Sifat Jalal
dan JamalNya. Sifat-sifat inilah yang menunjukkan kepada
KesempurnaanNya sama ada dari segi ZatNya, SifatNya dan PerbuatanNya.
Bagi pandangan mereka, Sifat Jalal dan Jamal ini nyata kelihatan dalam
susunan pemerintahan Allah yang penuh berhikmah.
Ada antara mereka yang
melihat kedua-dua sifat ini pada tiap-tiap penzhohiran yang berlaku. Ada
pula yang sentiasa berada dalam keadaan kecut dan takut (khauf) kerana
dihadapkan dengan sifat-sifat Jalal Allah yang mengerasi di atas segala
sesuatu. Ada pula yang tenggelam dalam lautan keindahan manifestasi Sifat
Jamalnya. Semuanya bergantung dengan hal-ahwal atau tajalli Allah yang
dikurniakan kepada mereka.
Dari kerana itulah,
sepatutnya seorang hamba yang beriman dengan Allah dan RasulNya akan
dapat melihat akan Keesaan dan Keagungan Allah Yang Maha Perkasa yang mentadbir
dan memerintah alam ini mengikut Kesempurnaan dan Ketinggian sifatNya yang
mengatasi segala kehendak dan cita-cita hambanya. Allah bisa
memberikan sesuatu kepada seseorang yang tidak berhajat kepada sesuatu perkara
dan Allah bisa menahan sesuatu yang diperlukan oleh seseorang tanpa sebarang
campur tangan hamba atau sebab musabab. Contohnya, seseorang boleh jadi
kaya dengan tiba-tiba tanpa sebarang usaha atau seseorang boleh jadi alim
dengan tidak perlu belajar banyak. Seseorang itu boleh jadi miskin atau
jahil walaupun mereka berusaha ke arah itu sepanjang usia mereka.
Seseorang itu boleh menjadi kafir dan seseorang itu boleh beriman mengikut
Kehendak dan KekuasaanNya yang Mutlak. Sesiapa pun tidak boleh
mempertikaikan Kehendak dan KekuasaanNya kerana di sinilah terselitnya
Makna Ketuhanan Yang Esa.
Semuanya itu adalah merujuk
kepada makna Tauhid Uluhiyah(Keesaan dalam Ketuhanan) dan Tauhid
Rububiyah(Keesaan dalam PemerintahanNya) yang mengandungi seluruh kebajikan dan
hikmah kepada hamba-hambaNya yang sholihin. Inilah pegangan dan pandangan
mukmin sejati yang tahqiq dengan keimanannya. Dengan pegangan dan
pandangan inilah mereka menyerahkan segala urusan mereka bulat-bulat kepada
Allah dengan memutuskan segala angan-angan dan waham kepada wujud makhluk.
Namun tidak semua hamba yang
akan dapat merasai pegangan dan pandangan Jalal dan Jamal Allah Yang Maha
sempurna itu lantaran dosa-dosa maksiat dan kejahilan mereka. Dari itu
Kalam Hikmah di atas memberi panduan kepada hamba yang tidak menjejaki
pandangan mereka itu dengan membaiki sangka sangkaannya kepada Allah pada
segala kegiatan pekerjaan mereka di dunia ini yang terdiri daripada bahagian
urusan ibadat dan urusan pekerjaan harian mereka.
Mereka hendaklah sentiasa
membuat sangkaan baik (husnul dzan) bahawa Allah Taala sentiasa memberi nikmat
yang tidak terhingga kepada mereka sama ada yang diketahui atau tidak, semasa
kecilnya atau semasa dewasa dan semasa tua mereka. Allah Taala sentiasa
memberi rezeki yang melimpah ruah kepada mereka dari makanan, minuman, pakaian,
rumah, kenderaan, ilmu, amal dan sebagainya tanpa diminta oleh mereka.
Allah Taala jugalah yang melindungi mereka daripada segala bencana dan Dialah
juga menolak segala musibah yang mendatangi mereka tanpa diminta.
Selain itu, mereka
hendaklah juga sentiasa memasang sangkaan baik bahawa Allah Taala memberikan
mereka limpah kurniaNya menjadikan mereka seorang hamba yang kuat beribadat,
taat kepada segala suruhanNya dan patuh kepada segala laranganNya.
Menjadikan mereka bersifat dengan sifat yang mulia lagi terpuji seperti Roja
(Harap kepada Allah), sentiasa menerima amalan dan ibadat yang dikerjakan
oleh hambaNya dan menyempurnakan pahala yang tidak terhitung kepada setiap
amalan yang mereka kerjakan.
Keterangan Tok Pulau Manis
Maka betapa(bagaimana) tiada
ada baik sangkamu padaNya kerana mu'amalNya sertamu daripada anugerahNya dan
kemudahanNya dan nikmatNya seperti bahawa engkau tilik kepada kebajikan yang
dahulu(sebelum dilahirkan) dan anugerahNya yang layak. Maka
menanggungkan(membawa) Ia akan dikau demikian itu (anugerahNya dan kemudahanNya
dan nikmatNya) atas membaiki sangka pada yang angan-angan akan Dia daripadaNya
dan memutuskan nazor(tilik) daripada cenderung kepada lainnya. Dan adalah
yang menolong atas yang demikian itu (anugerahNya dan kemudahanNya dan
nikmatNya) (ialah) pandangmu bagi segala perbuatan Yang Jamil.
Keterangan Suluk
Keterangan Tok Pulau Manis
seterusnya adalah sebagai memperteguhkan keterangannya sebelum ini. Mengikut
Wali Allah ini, bagaimana tidak bersangka baik seorang hamba itu kepada
Allah Taala sedangkan Allah sentiasa memberi anugerahNya, kemudahannya serta
nikmatNya dalam setiap perbuatan dan pekerjaan mereka. Sebagai buktinya,
jika ditilik dan diperhatikan;
siapakah yang menjadikan
hamba itu sebelum daripada beliau ada???,
siapakah yang memberi
kemudahan dan nikmat sewaktu hamba itu dalam kandungan ibunya???,
siapakah yang memberikan
anugerahnya dari semenjak bayi yang dilahirkan bertelanjang tanpa seurat benang
dan keupayaan mengurus diri hingga kepada mereka besar, dewasa dan seterusnya
memilik harta kekayaan dan sanak saudara di sekeliling mereka ??? dan
siapakah yang memberikan
mereka akan kurnia dari pangkat, kedudukan dan kemuliaan yang selayaknya
sama ada di sisi manusia atau di sisi Allah??.
Tentulah sekali Allah Taala
Yang Maha Pemurah lagi Maha Pemberi.
Seterusnya semua anugerah,
kemudahan dan nikmat yang Allah berikan itulah yang membawa kepada kesedaran
hamba untuk membaiki sangkaannya pada Allah Taala dimana dengan kurnia ini
hamba itu dapat memutuskan segala angan-angan dan tilikannya serta
kecenderungannya kepada selain daripada Allah. Pandangan mereka
sentiasa diperbaiki dari masa ke semasa mengikut kesedaran jiwa mereka
tentang nikmat anugerah Allah Taala yang bersifat dengan Jamil yang Maha
Indah dan Kasih Sayang dalam memberi, Mengatur dan Menyusun urusan hidup
hamba-hambaNya.
Keterangan Tok Pulau Manis
Maka barangsiapa menilik ia
akan Kesempurnaan SifatNya dan amat besar Ihsannya, maka kuatlah imanya
dan baiklah sangkanya padaNya.
Dan barangsiapa tiada
memandang ia kepada KesempurnaanNya kerana berdirinya beserta segala
agyar(sesuatu selain Allah) dan terhijabnya dengan segala asar(bekas kejadian
Allah), maka hendaklah memandang ia kepada barang yang telah
dikurniakan Allah Taala baginya daripada membaiki mu'amalah kerana bahawasanya
Allah Taala menjadikan ia (mu'amalah) akan dikau daripada 'adam(tiada) kepada
wujud, kemudian kepada tiada ada sesuatu; dan dijadikan bagimu
mendengar dan melihat dan berkata dan berlaku.
Keterangan Suluk
Keterangan selanjutnya
sebagai menyatakan kelebihan yang akan diberikan kepada hamba-hamba Allah yang
dapat menilik dan memerhatikan Kesempurnaan Sifat Allah Yang Jalal dan Yang
Jamal. Keterangan sebelum ini ditujukan kepada hambanya yang hanya dapat
menilik Allah dengan Sifat JamalNya yang banyak memberi kurnia kepada
hamba-hambanya di mana dengannya hamba itu akan dapat memperbaiki sangkaan
terhadap Allah.
Kesempurnaan pandangan
seorang hamba terhadap Allah itu ialah di mana mereka dapat menilik dan
melihat Keagungan (Jalal) dan Jamal (Keindahan) Allah berserta dengan
melihat betapa besarnya IhsanNya Allah dalam setiap perkara yang mendatangi
mereka sama ada dari nikmat, taat, maksiat, bala, kesampaian hajat atau tidak
kesampaian hajat. Semuanya itu dipandang sebagai kebajikan dan kebaikan
dari Allah Taala malah sebagai sesuatu yang bertujuan untuk memperbaiki dan
meninggikan darjat mereka di sisi Allah. Kepada mereka yang dapat
menetapkan tilikan dan pandangan mereka di atas Kesempurnaan Sifat Allah, maka
bertambah kuatlah keimanan mereka dan bertambah bersihlah sangkaan mereka
terhadap Allah Taala.
Keterangan Tok Pulau Manis
Dan terlebih ghorib(pelik
atau ajaib) daripada demikian itu bahawasanya Haq Taala mengenalkan Ia kepadamu
dalam tiap-tiap sesuatu hingga engkau kenal akan Dia dalam tiap-tiap
sesuatu. Maka jikalau tiada ia, nescaya tiada engkau kenal
akan Subhanahuwa Taala iaitu yang menunjuk ia akan dikau kapada
jalan petunjuk dan istiqamah atas jalanNya. Maka nazor(tilik)
olehmu hai saudaraku kepada kurnia yang amat besar daripada Tuhan Yang Karim.
Keterangan Suluk
Tok Pulau Manis dalam
keterangan yang selanjutnya cuba mendedahkan suatu kurnia dan anugerah
Allah Taala yang terlebih ajaib lagi selain daripada yang telah dinyatakan di
atas.. Anugerah ini berupa makrifat yang
membolehkan seseorang itu;
mengenaliNya dalam tiap-tiap
sesuatu,
membezakan antara yang Haq
dengan yang batil,
mengetahi antara yang Qadim
dengan yang baru dan dapat
merasai dan melihat bahawa
Allah itu Maha Menguasai dan Maha Meliputi di atas segala sesuatu.
Sekiranya tiada kurnia
makrifat ini nescaya seorang hamba itu akan tidak mendapat petunjuk untuk
sampai kepada Allah, dan dapat tetap di atas jalanNya dengan berpegang teguh
kepadaNya dalam apa jua keadaan.
Apakah tidak kamu melihat
atau merasai nikmat kurniaNya yang amat besar dan bermakna daripada
Allah yang Maha Karim?????.
Lihatlah dirimu nescaya
terserlah di situ rahsiaNya. Siapa yang kenal dirinya nescaya akan kenal Allah.
Allahhu A'lam
|
Husnul Dzan 2
|
Terjemahan Kalam Hikmah
Sheikh Ibni Athoillah As Kanddari RA. oleh Tok Pulau Manis;
|
"Maka tidak melalukan
'awa'idmu melainkan janjimu kebajikan daripada segala nikmatNya dan tidak
dianugerahkan kepadamu melainkan nikmat daripada KemurahanNya. Maka
Allah Subhanahuwa Taala jua yang membaiki bagimu dalam tiap-tiap masa dan
Yang Menganugerahi atasmu dengan nikmat kerana segala AfaalNya sertamu itu
tiada kerana 'ilat seperti ada ia bagimu dan tiada 'ilat. Maka jadikan
olehmu bagiNya(Allah) tiada 'ilat seperti yang dikurniakannya atasmu tiada
dengan sebab. Maka janganlah berhadap kepada lainnya kepada sebab dan
fikirkan olehmu. Maka engkau dapat barang yang daripadaNya kepadamu
iaitu semata-mata ihsanNya".
|
Keterangan Suluk
Makna 'awa'id mengikut
penjelasan guru suluk ialah tiap-tiap perkara yang membawa petunjuk kepada
Allah Taala. Melalui keterangan Tok Pulau Manis di atas, terdapat beberapa
isyarat yang sukar difahami yang beliau cuba disampaikan kepada kita.
Antaranya ialah tidaklah Allah Taala memberikan sesuatu 'awa'id kepada
seseorang hamba itu, melainkan dengan tujuan untuk memberikan kebaikan
dan kebajikan kepada hambaNya sebagai satu nikmat dan kurnia dari sifatNya Yang
Maha Pemurah. Biarpun 'awaid yang datang itu berupa bala, kesusahan dan
kejahatan, namun pada hakikatya ia adalah satu kebaikan malah berupa satu
anugerah kurniaNya yang penuh berhikmah. Ini adallah kerana; mengikut
pandangan hakikat, sesuatu yang wujud di alam ini adalah merupakan
manifestasi (penzhohiran) Wujud Allah Yang
Hakiki.
Dengan itu,
Sesungguhnya sesuatu 'awa'id yang sentiasa mendatangi
hambaNya adalah sebagai satu hikmah untuk membaiki jiwa hambaNya menuju
ke arah kesempurnaan pada setiap masa dan ketika. Nikmat, bala, musibah
dan taat yang ditimpakan (dianugerahkan) adalah dari Kehendak dan KekuasaanNya
tampa sebarang ilat(sebab/kerana) atau campurtangan ikhtiar dan pilihan hamba
atau oleh kerana sesuatu yang boleh menguntungkan Allah, tetapi
semua itu sebagai satu nikmat anugerah kurniaNya bagi hamba-hambanya berbaik
sangka kepadaNya.
Dari itu, sewajarnyalah
seorang hamba itu memperhambakan diri serta ketaatannya kepada Allah Taala
tanpa sebarang ilat(tujuan) atau sebab yang lain kecuali semata-mata berikhlas
kepadaNya.
Jangan mengharapkan balasan pahala dan kebaikan di atas apa yang hamba kerjakan. Janganlah pula dihadapkan kepada kebaikan dunia seperti berkat dalam hidup, keramat, dimuliakan orang atau apa sahaja yang berupa kehendak-kehendak keduniaan. Hadapkan hati atau jiwa dengan sentiasa berbaik sangka di atas sesuatu(taat. rezeki, makrifat, dsb) yang diperolehi dengan sentiasa memandang bahawa Allah Taala dengan penuh hikmah dan kasih sayangNya ingin membaiki jiwa hamba untuk lebih dekat dan lebih mengenaliNya.
Jangan mengharapkan balasan pahala dan kebaikan di atas apa yang hamba kerjakan. Janganlah pula dihadapkan kepada kebaikan dunia seperti berkat dalam hidup, keramat, dimuliakan orang atau apa sahaja yang berupa kehendak-kehendak keduniaan. Hadapkan hati atau jiwa dengan sentiasa berbaik sangka di atas sesuatu(taat. rezeki, makrifat, dsb) yang diperolehi dengan sentiasa memandang bahawa Allah Taala dengan penuh hikmah dan kasih sayangNya ingin membaiki jiwa hamba untuk lebih dekat dan lebih mengenaliNya.
Hiasilah pandangan hamba itu
dengan betauhid kepadaNya tanpa tujuan hati pada yang lain. Inilah balasan yang
sepatutnya diberikan oleh seorang hamba sebagai menyatakan kesyukuran
atas nikmat anugerah Allah yang diberikan kepadanya tanpa sebarang
"kerana" tetapi semata-mata kerana kebaikan dan ihsan Allah Taala
buat hambanya.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Dan kata Sheikh Shazili r.a.
tiadalah kami melihat yang membaiki (diri kami) melainkan Allah Taala
jua. Maka tiadalah kami kasih kepada lain daripadaNya (Allah) dan kami
perbaiki sangka pada Allah kerana nikmat Allah Taala jua ahli bagi baik sangka
tiada bagi yang lain. Maka barangsiapa didirikan(ditetapkan) dalam maqam
yang baik sangka, maka didirikan dalam yang jinak dan barangsiapa dalam
perkataan lawannya(jahat sangka) maka didirikan dalam maqam yang liar.
Maka sayugianya memilih
kepada maqam yang jinak pada Allah Taala atas maqam yang liar daripadaNya.
Keterangan Suluk
Maqam yang jinak bermaksud hati
dan jiwa hamba yang sentiasa melihat dan memandang akan Allah yang
sentiasa menentukan dan melakukan serta mentadbir seluruh hal-ahwal
perbuatan makhluk tanpa menyandarkan kepada makhluk..
Maqam yang liar ialah mereka
yang buta mata hatinya untuk melihat perbuatan dan kekuasaan Allah, dalam
sesuatu yang mendatangi, malah sering mempersalahkan sebab, menuduh,
membenci makhluk apabila bertentangan dengan kekehdak dan nalurinya, suka
dan cenderung kepada makhluk yang disangka berbuat baik kepadanya atau
dengan kata lainnya, hatinya selalu menghadap kepada sesuatu yang zhohir
semata-mata.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Dan hasilnya itu bahawasanya
barangsiapa membaiki sangkanya pada Tuhannya dan tetaplah hatinya bagi segala
sifatNya(Allah). Maka beroleh teranglah is dengan Nurul Yakin kerana
membaiki sangka pada Allah Taala itu salah satu daripada Maqam Al-Yakin.
Keterangan Suluk Dalam keterangan di atas, kita ditemukan dengan satu pembukaan rahsia oleh Tok Pulau Manis mengenai Makam Al-Yakin. Kita disedarkan oleh musonnif betapa besarnya nikmat membaiki baik sangka pada Allah. Kita akan dapat memahami betapa tingginya amalan batin ini kerana ia membawa seseorang yang memilikinya kepada satu Maqam daripada beberapa maqam yang disediakan dan diberikan kepada golongan orang-orang Sholihin.
Maqam Al-Yakin yang
dimaksudkan di sini membawa pengertian bahawa ainul basyirah(pandangan mata
hati) atau jiwa keruhanian seseorang hamba itu dapat melihat dan merasai
akan benarNya Wujud Allah dalam setiap ketika mengikut kadar kekuatan dan
anugerah yang diizinkan oleh Allah Taala. Mungkin berada dalam lingkungan
Ainul Yakin atau mungkin dalam Haqqul Yakin. Inilah satu rahsia yang terselit
di sebalik amalan berbaik sangka kepada Allah Taala.
Dari kerana itulah Pengarang
melanjutkan kupasan mengenai Maqam Al-Yakin ini dengan mendatangkan
keterangan yang berikutnya;
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Bermula manusia itu atas dua
bahagi;
Pertama orang yang Khas
Kedua orang yang Am.
Maka segala orang yang khas
itu iaitu yang membaiki mereka itu akan sangka pada Allah kerana barang yang
dicinta mereka itu atas Allah daripada segala sifat Yang Maha Tinggi dan segala
orang yang Am itu iaitu yang membaiki mereka itu akan sangka pada Allah bagi
barang yang dicinta mereka itu dalamnya daripada sempurna segala nikmat.
Dan berkurang lebih antara
dua maqam itu zhohir kerana yang awal itu tajali segala sifat iaitu
syuhud segala orang yang khas dan yang kedua itu tajali segala afa'al iaitu
syuhud segala orang yang am. Maka tiap-tiap daripada keduanya itu dengan
sekira-kira maqamnya.
Keterangan Suluk
Manusia yang dimaksudkan di
sini ialah mereka dalam golongan mukmin yang sholihin yang berada dalam maqam
orang-orang Khas dan yang berada dalam maqam kebanyakan orang(Sholihin Yang
Am).
Mereka yang telah terbuka
rahsia mata hati(Ainul Basyirah) akan memandang dan melihat sesuatu itu
mengikut pandangan hakikat yang ditajalikan(ditunjukkan/dinyatakan) oleh Taala
mengikut kadar kemurnian jiwanya(rahsia mata hati).
Bagi yang mereka yang
membaiki sangkanya terhadap Allah dengan memandang (syuhud) kepada segala Sifat
Allah Yang Maha Maha Tinggi dan Maha Sempurna. Tidak mereka lihat lagi
kepada zhohir alam ini, dan tidak pula mereka pandang akan bekas perbuatan
Allah, malahan mereka telah tenggelam dalam keasyikan pandangan dan kecintaan
perasaan kepada Sifat-sifat Allah Yang Mengatasi segala sesuatu; Yang
Mendahuli segala sesuatu, Yang Menjelma dalam sesuatu dan; Yang
Menyebarkan Barakah kepada tiap-tiap sesuatu. Mereka telah fana dari
melihat dan merasai sesuatu yang lain kecuali berenang dalam lautan musyhadah
dengan Allah Taala. Inilah maqam dan syuhud orang-orang sufi yang khas.
Bagi Sholihin yang am
pula, mereka memperbaiki sangka mereka terhadap Allah dengan memandang
kesempurnaan nikmat Allah kepada setiap kelakuan hamba. Tidak dilihat dirinya
atau orang lain, menerbitkan atau melakukan sesuatu perbuatan melainkan
mata hatinya tersyuhud kepada memandang Allahlah Menguasai perbuatan
hamba, Allahlah yang menentukan pilihan dan ikhtiar yang dilaksanakan
olej hamba. Setiap kejadian yang menimpa dan membekas dalam alam ini,
dipandangnya sebagai satu penyempurnaan nikmat Allah dalam PemerintahanNya.
Jika dibandingkan maqam orang
am ini, ianya sedikit terkebawah dari maqam orang khas. Ini
adalah kerana golongan am ini melihat sesuatu dengan memandang kepada
bekas(asar) akan perbuatan Allah, manakala orang-orang khas, telah sunyi hati
mereka daripada memandang kepada bekas perbuatan Allah kerana asyiknya mereka
dengan memandangkan sifat-sifat Allah yang menzhohirkan segala sesuatu.
Jika dilihat sesuatu itu pun, maka ianya hanyalah sebagai cermin atau bayangan
kepada sifat-sifat Allah Yang Maha Tinggi.
Inilah antara maqam daripada
berbagai-bagai maqam yang diberikan kepada hambanya yang membaiki sangkanya
pada Allah Taala.
Ya, Allah ......masukkan
kami ke dalam golongan mereka yang telah Engkau berikan kepada mereka
yang berbaik sangka terhadapMu.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Dan sesungguhnya telah
banyaklah datang dalam khabar(hadis-hadis) menyuruh atas membaiki sangka
pada Allah Taala. Dan sabda Nabi SAW. ;
"Dua perkara tiada di
atasnya daripada kebajikan(setinggi-tinggi kebajikan) iaitu baik sangka
pada Allah dan baik sangka pada segala hamba Allah dan dua perkara tiada di
atas kedua itu daripada kejahatan(sehabis-habis jahat) iaitu jahat sangka
pada Allah dan jahat sangka pada segala hamba Allah".
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Dan kata Abu Tholib
rahimallah; adalah Ibni Mas'ud r.a. bersumpah ia katanya;
Demi Allah tiadalah membaiki
hamba itu akan sangkanya pada Allah melainkan mengurniai Allah akan dia
baik sangka padaNya(Allah). Demikian itu kerana bahawasanya
sekelian kebajikan itu dalam QudratNya. Maka apabila mengurniai Allah
akan dia baik sangka padaNya, maka sanya mengurniai Allah akan dia barang
yang disangkanya kerana bahawasanya yang membaiki akan sangkanya pada Allah itu
yang menghendaki bahawa mentahqiqkan akan dia(hamba) bagiNya(Allah).
Keterangan Suluk
Isyarat yang cuba disampaikan
oleh ahli sufi ini ialah satu kemestian atau jaminan yang akan diberikan kepada
seseorang yang mengamalkan hal baik sangka kepada Allah. Dengan tuju
hatinya untuk mengamalkan baik sangka ini, maka beliau yakin sekali
bahawa Allah akan menyuburkan dan memperelokkan baik sangkanya pada Allah Yang
Menguasai di atas sekelian kebajikan dan kebaikan. Dengan kurnia ini,
maka hasillah bagi hamba itu sesuatu yang menjadi kenyataan yang Haq pada apa
yang disangkanya. Ini adalah kerana tidaklah akan berbaik sangka seorang
hamba itu melainkan daripada kalangan mereka yang ingin tahqiq(tetap dan teguh
dalam melaksanakan) Haq Ubudiyah(Kehambaan)nya bagi Allah Tuhan Yang Maha
Agung.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;
Dan tatkala telah selesai
daripada menyebut daripadanya maka menyebut tuntutnya maka kata Maalif;
|
'Ajib segala 'ajib daripada
orang yang lari daripada yang tiada lepas baginya dan menuntut ia akan barang
yang tiada kekal baginya.
|
Allahhu A'lam
|
'Ajib Dari Segala 'Ajib
|
Terjemahan Kalam Hikmah
Sheikh Ibni Athoillah As Kanddari RA. oleh Tok Pulau Manis;
|
'Ajib segala 'ajib daripada
orang yang lari daripada yang tiada lepas baginya dan menuntut ia akan barang
yang tiada kekal baginya.
|
Huraian dan Keterangan Tok Pulau Manis
'Ajib(hairan/pelik) daripada
segala 'ajib daripada orang yang lari(berpaling) daripada yang tiada lepas
baginya daripadanya(iaitu Allah) dan menuntut ia akan barang(sesuatu) yang
tiada kekal baginya sertanya iaitu makhluk dan dunianya dan barang(sesuatu)
yang muafakat akan nafsu daripada syahwat dan akhiratnya dan dunianya.
Dan kerana demikian
itu, terlebih 'ajib daripadanya kerana bahawasanya;
mengambil ganti kepada yang
kurang daripada yang terlebih baik dan,
memilih yang fana atas
yang kekal dan,
istighol pada yang dibatal
dan,
berpaling daripada TuhanNya
kepada yang tiada hakikat baginya.
Keterangan Suluk.
Sebagaimana yang kita ketahui
bahawa ahli Sufi itu adalah terdiri daripada mereka yang mempunyai pandangan
mata hati yang bersih lagi tajam yang mampu untuk melihat dan membezakan
sesuatu yang benar(Haq) dengan yang salah(batil). Tidak hairanlah pandangan(syuhud)
dari mereka yang bermakrifat ini amat berbeza malah berlainan dengan kebanyakan
manusia awam. Dalam kalam hikmah di atas, mereka cuba menyatakan
kehairanan dan keganjilan yang berlaku pada kebanyakan manusia berkaitan dengan
tindak-tanduk mereka.
Sesungguhnya setiap hamba itu
tidak akan terlepas dari tuntutan dan hukuman Allah Taala kerana Allah lah yang
menjadikan mereka dan telah mensyariatkan mereka dengan tanggungjawab mematuhi
setiap hukum-hukum agama melalui Rasul-rasulNya. Syariat itu adalah
semata-mata untuk membawa hamba itu kepada mengenali KetuhananNya Yang Maha
Agung dan Maha Sempurna. Dengan lain perkataan, mereka sentiasa
diseru untuk mendekati dan bernaung di bawah limpahan kasih sayang
Allah. Tetapi kebanyakan manusia tidak sedar tentang tuntutan
syariat dan Rahmat Allah ini. Mereka lebih suka dengan perhiasan dunia
serta makhluk ini sedangkan;
dunia ini adalah sesuatu yang
tidak kekal berbanding Allah Yang Qadim dan Baqa;
dunia ini adalah sesuatu yang
rendah berbanding Allah Yang menguasai keseluruhan Alam Nyata dan alam Ghaib;
dunia ini adalah yang
gelap(kerana hakikatnya tidak wujud) berbanding Allah
yang bersifat An-Nur(kerana mempunyai hakikat wujud yang hakiki).
berbanding Allah
yang bersifat An-Nur(kerana mempunyai hakikat wujud yang hakiki).
akhirat itu adalah juga hamba
berbanding Allah Yang menjadi Rab dan tuannya
Inilah satu keganjilan dan
kehairanan bagi mereka yang mempunyai pandangan makrifat ini.
Bagaimanakah seseorang yang dikatakan berakal boleh memilih sesuatu;
yang binasa (fana),
yang rendah,
yang kurang,
yang lalai,
yang bersifat kebinatangan
(dengan semata-mata menurut nafsu syahwat),
yang gelap dan;
yang tidak mempunyai
hakikat(termasuklah inginkan kebahagiaan akhirat)
dengan meninggalkan sesuatu;
yang kekal,
yang tinggi,
yang lebih,
yang istiqamah,
yang bersifat keruhanian,
yang bercahaya dan,
yang hakiki???.
Bukankah ini menunjukkan
sebagai sesuatu yang 'ajib atau pelik bagi orang-orang yang mempunyai
akal ????. Seolah-olah seperti tidak berakal !!!!. Inilah
sebahagian kecil dari maksud-maksud yang terselit dalam kalam hikmah di atas.
Huraian dan Keterangan Tok Pulau Manis
seterusnya.
Dan kata setengah mereka(dari
kalangan ahli sufiah), telah duduk(tinggal bersama) aku (dengan) seorang
laki-laki (selama)tiga belas tahun dan sembahyang ia (laki-laki) pada tiap-tiap
hari 1 000 rekaat hingga jadi ia tepok(tempang). Maka adalah apabila
telah sudah Asar(Waktu Asar) maka "memakai habuah" dan berhadap ia
(ke arah) kiblat, maka berkata ia; 'Ajib aku bagi kejadian(makhluk)
betapa berkehendak ganti padaMu(Allah) dan 'Ajib aku bagi kejadian betapa jinak
kepada (sesuatu) selainMu. Kemudian diam ia hingga masuk matahari.
Keterangan Suluk.
Maksud "memakai
habuah" ialah duduk dengan mengangkat kedua lutut ke hadapan dada serta
diikat ke sekeliling tubuh dan kedua betis kaki dengan kain seperti kain
serban.
Huraian dan Keterangan Tok Pulau Manis
seterusnya.
Dan kata Abu Sulaiman
Ad-Daroni r.a;
"Jikalau
dipilihkan(diberi pilihan) aku antara dua rekaat dan antara masuk Firdaus
nescaya memilih aku memilih dua rekaat kerana bahawasanya (keinginan) aku pada
syurga Firdaus itu (adalah dari kehendak dan pilihan) nafsuku dan pada dua
rekaat itu pada Haq Tuhanku".
Keterangan Suluk.
Dari kata-kata ini jelaslah
bagi kita semua akan tujuan dan maksud golongan ahli-ahli sufiah dalam
penyempurnaan ibadat dan perjuangan mereka. Sesuatu kemahuan yang
baik sekalipun jika ianya terbit dari keinginan nafsu yang rendah,
akan ditolak oleh mereka kerana kecenderungan ke arah itu menunjukkan belum
bersih(ikhlas) pengabdiaan mereka kepada Allah. Tujuan mereka adalah
Allah semata-mata, bukan kepada makhluk(syurga); jauh sekali kepada
perkara-perkara yang berkaitan dengan dunia yang lekeh ini.
Ya Allah...rezekikanlah kami
dengan kurniaMu Yang Maha Sempurna sebagaimana yang Kau berikan kepada mereka
yang diterangi dengan cahaya NurMu Yang Maha Agung.
Huraian dan Keterangan Tok Pulau Manis
seterusnya.
Ketahui olehmu bahawasanya Qalbi menilik ia
dengan Nur al-Iman. Maka apabila kuatlah cahaya iman, maka
berolehlah cahaya mata dan jadilah hamba itu baik penglihatannya.
Bersalahan yang kuat cahaya mata zhohir dengan wasitah(pengantara) berdirinya
serta segala agyar dan bertambatan segala akuan. Maka dhoiflah cahaya
mata hatinya dan terkadang membawa yang demikian itu kepada jatuh dalam segala
yang menyalah dan mengikut segala syahwatnya. Maka adalah yang demikian
itu sebab buta mata hati seperti firman Allah Taala yang bermaksud;
"Maka bahawasanya tiada
buta segala penglihatan mata mereka itu dan tetapi buta segala hati yang
(ada)dalam segala dada mereka itu daripada mendapat segala Aqa'id (hakikat) dan
inilah buta sebenarnya.
Maka 'Ajib aku bagi orang
yang berakal yang lari ia daripada TuhanNya dan orang yang ghofil(lalai) yang
berhadap atas syahwat dan hawanya.
Keterangan Suluk.
Baik penglihatan mata hati
adalah berpunca dari kuat serta teguhnya keyakinan dan keimanan kepada Allah
Taala. Telah dimaklumi bahawa keimanan itu adalah merupakan Nur atau
"cahaya" yang membuka pandangan seseorang ke alam di sebalik
sana(Alam Ghaib/Alam Tinggi/Alam Asror). Dengan bertambah kuatnya cahaya iman
ini, maka sesautu yang menjadi hijab dan rahsia malah "rahsia dalam
rahsia" akan dapat dipandang oleh Qalb yang sebelum ini
tertutup. Dengan itu orang yang melihat sesuatu dengan mata hatinya
adalah mereka yang melihat dengan cahaya Ketuhanan kerana dengan cahaya ini
sahajalah yang boleh menunjukki sesuatu yang Haq.
Bersalahan dengan mereka yang
semata-mata melihat dan memandang sesuatu dengan mata zhohir atau mata kasar
ini. Mengikut keterangan Imam Al-Ghazali mata zhohir itu mempunyai tujuh(7)
kelemahan atau kecacatan berbanding dengan mata hati. Mata zhohir ini
hanya melihat zhohir sesuatu benda/perkara sahaja yang penuh pula dengan
agyar(sesuatu yang mengeruhkan hati dari hal-hal makhluk dan dunia) dan
pandangan itu pula sentiasa bertambatan atau terikat dengan akaun
(kejadian Allah yang paling kasar di alam zhohir ini).
mempunyai tujuh(7)
kelemahan atau kecacatan berbanding dengan mata hati. Mata zhohir ini
hanya melihat zhohir sesuatu benda/perkara sahaja yang penuh pula dengan
agyar(sesuatu yang mengeruhkan hati dari hal-hal makhluk dan dunia) dan
pandangan itu pula sentiasa bertambatan atau terikat dengan akaun
(kejadian Allah yang paling kasar di alam zhohir ini).
Dengan keadaan diri,
perhatian serta pandangan yang sentiasa bergelumbang dengan sesuatu yang zhohir
serta kasar ini, maka bertambah lemah dan dhoiflah kekuatan cahaya mata
hati. Keadaan mata hati yang lemah ini, tidak akan dapat melihat
kebenaran atau sesuatu hikmah atau rahsia yang terpendam malah mungkin akan
mudah terjerumus kepada pandangan yang salah dan sesat. Lebih teruk lagi
jadilah pandangan itu pandangan yang mengikuti telunjuk atau runtunan nafsu
syahwat semata. Keadaan ini banyak berlaku pada manusia zaman ini yang
kuat dengan pegangan "materilistik" yang semata-mata meletakkan/menghakimi
sesuatu itu berdasarkan kebendaan atau zhohir semata-mata.
Ya Allah....jauhilah dan
lindungilah kami dari golongan mereka yang sesat lagi menyesatkan.
Huraian dan Keterangan Tok Pulau Manis
seterusnya.
Dan inilah hikmat barang yang
dahulunya kerana bahawasanya orang yang tiada membaik sangkanya pada
TuhanNya, nescaya lari ia daripadaNya(Allah) dan menuntut ia kepada
lainNya. Dan demikian itu tiada faedah akan dia dan tiada terurai(lepas)
baginya daripada TuhanNya dan tiada kekal baginya serta lainNya. Dan inilah
hal kebanyakan manusia.
Keterangan Suluk.
Keterangan Tok Pulau Manis di
atas adalah sebagai nak menyatakan akan rahsia atau hikmah berbaik sangka
kepada Allah sebagai yang telah dibincangkan dalam kalam hikmah sebelum
ini.
Ianya juga adalah sebagai rumusan kepada perbincangan mengenai Husnul-Dzan itu. Puncanya adalah kerana lemahnya keyakinan dan keimanan kepada Allah sedangkan Allah itu sentiasa melimpahkan rezeki dan kasih sayangNya untuk semua hamba-hamba dan makhluk ciptaanNya.
kalam hikmah sebelum
ini. Ianya juga adalah sebagai rumusan kepada perbincangan mengenai Husnul-Dzan itu. Puncanya adalah kerana lemahnya keyakinan dan keimanan kepada Allah sedangkan Allah itu sentiasa melimpahkan rezeki dan kasih sayangNya untuk semua hamba-hamba dan makhluk ciptaanNya.
Dengan iman yang lemah ini,
maka berpalinglah mereka dari Allah dan memperhambakan diri mereka kepada
dunia, kebendaan, makhluk, syaitan iblis dan nafsu syahwat mereka. Inilah
hal atau keadaan kebanyakan manusia sekarang yang tertipu, yang lupa diri malah
lupa bahawa mereka tidak bisa lepas dari Allah Taala walaupun dalam sedetik
waktu.
Fikirkanlah dan renungilah
hal dirimu dan keadaan Tuhanmu yang sentiasa Maha Meliputi .
Allahhu A'lam
|
Buta Mata Hati
|
Keterangan Tok Pulau Manis
Dan adalah sebab buta mata itu
dengan tiga perkara. Telah menyebutkan Sheikh Abu Hassan Syazili r.a
dalam katanya....Bermula buta mata hati itu tiga perkara;
Pertama; (ialah kerana)
mengerjakan maksiat (sama ada yang zhohir atau batin)
Kedua; (ialah kerana) tidak
berbuat taat (sama ada yang zhohir atau batin) dan
Ketiga; (ialah dengan) tamak
pada makhluk.
Keterangan Suluk.
Adapun mengikut keterangan
guru suluk, yang dimaksudkan dengan tamak pada makhluk di sini
ialah "kasih atau cinta atau cenderung hati atau
rakus" kepada tiap-tiap sesuatu yang selain daripada
Allah. Ianya mempunyai pengertian yang boleh dibahagikan kepada
beberapa pokok utama seperti;
1. Tamak kepada dunia
dengan segala isi kandungannya seperti pangkat, kemewahan, kemegahan dan
sebagainya;
2. Tamak kepada makhluk
dengan sentiasa merendahkan diri dan bergantung harap kepada mereka yang
berkuasa dan berpangkat, berkedudukan tinggi atau mulia serta
sebagainya.
3. Tamak kepada akhirat
dengan mengharapkan balasan syurga, atau berhajat kepada maqam-maqam yang
istimewa yang ada pada orang-orang sholihin seperti, menjadi Wali Allah,
mempunyai keramat, berkat amalan yang boleh menundukkan manusia lain
supaya kasih dan hormat kepada mereka. Termasuk juga suka kepada
kelebihan amalan-amalan tertentu yang menjadikannya sebagai penawar,
penyembuh penyakit dan sebagainya.
Maka dengan kerana bahayanya
kecenderangan dan keinginan yang berbentuk "keduniaan" dan
"keakhiratan" inilah yang boleh membutakan mata hati daripada
melihat perkara yang Haq atau yang sebenar, Tok Pulau Manis mendatangkan
keterangannya yang seterusnya dengan katanya;
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya.
Maka tatkala buta mata(hati)
itu, (nescaya) berhadaplah(berpaling hati) kepada makhluk dan berpalinglah
daripada Haq Taala. Maka (kerana) inilah isyarat Muallif (Sheikh Ibni
Athoillalah As-Kandariyah) dengan katanya;
|
Jangan engkau berjalan
daripada sesuatu "KUN" (makhluk) kepada sesuatu
"KUN". Maka adalah engkau tatkala itu (sama) seperti
berjalan (haiwan) Himar yang mengisar gandum. Dan adalah berjalan ia
(himar) kepadanya iaitu yang berjalan ia daripadanya.
(berpusing-pusing di tempat yang sama) |
Yakni; jangan engkau
berjalan dengan hatimu daripada suatu KUN kepada suatu KUN seperti bahawa
engkau mengerjakan satu amal kerana menuntut darjat yang tinggi dan beroleh
yang tinggi pada segala Maqam hingga tiada berkehendak kepada dunia kerana
menghendaki akhirat. Maka yang demikian itu kurang dalam "HAL" dan
bercampur dalam ikhlas amal. Dan (adalah) segala KUN itu bersamaan dalam
keadaan agyar(sesautu yang melalaikan) jikalau didapati dalam setengah itu
Anwar.
Keterangan Suluk.
Istilah "KUN" yang
digunakan dalam kalam hikmah di atas membawa maksud "segala sesuatu yang
dijadikan" atau maksud yang lebih mudah iaitu "MAKHLUK".
Ini adalah kerana sesuatu yang dijadikan oleh Allah Taala adalah merupakan
makhluknya. Maksud "makhluk" bukanlah sekadar apa yang terlihat
oleh mata kasar ini sahaja tetapi ianya jauh melewati batas penglihatan
mata zhohir kita yang terdiri dari;
wujud sesuatu di alam benda
yang boleh dilihat dengan mata zhohir
wujud sesuatu di Alam Akal
atau Alam Ruh yang hanya boleh disaksikan oleh penglihatan mata hati
berdasarkan kepada keimanan dan keyakinan. Ini termasuklah;
Maqam atau
kedudukan martabat yang diberikan kepada mereka yang hampir dengan Allah,
Keberkatan amalan atau
Kekeramatan (keistimewaan yang mencari adat)
Terbukanya sesuatu yang qhaib
Balasan pahala dari sesuatu
kebaikan yang diamalkan
Nikmat syurga di Alam Akhirat
nanti.
Ringkasnya...apa sahaja
selain daripada Allah itulah "KUN" atau "makhluk".
Kita lihat pula apa yang
terselit di sebalik kalam hikmah di atas.
Seorang Salik yang berjalan
hatinya menuju kepada Allah dengan berbagai-bagai mujahadah dan amalan-amalan
yang tertentu sama ada amalan umum atau khusus adalah diibaratkan sebagai
seorang yang berjalan;
dari satu tempat yang kurang
ke satu tempat atau ke destinasi yang lebih baik atau;
dari Alam Rendah kepada Alam
Tinggi; atau
dari Yang Batil kepada Yang
Haq.
Tujuan perjalanan mereka
untuk "SAMPAI KEPADA ALLAH" atau "WASHIL ILA LLAH".
Dengan tujuan yang suci dan
mulia ini, kalam hikmah di atas cuba mengingatkan Salik bahawa
perjalanan yang mereka tujui nanti janganlah diselewengkan kepada sesuatu
kepentingan yang lain seperti darjat ketinggian dan kemuliaan untuk mencapai maqam-maqam yang
tinggi di sisi Allah. Biarpun mereka telah berjaya membuang keinginan
pada kedudukan mulia di dunia ini, tetapi jika masih lagi inginkan
sesuatu yang kedudukan yang mulia di akhirat, ini masih menunjukkan
"kurangnya hemah" mereka atau "Hal" mereka
serta masih belum kholis(bersih)
keikhlasan mereka dalam beramal.
Mengikut pandangan
orang-orang Arif, bermula segala KUN itu adalah bersamaan nilainya dari
segi nisbah jika ianya boleh melalaikan seseorang. Tidak kira sama ada
ianya;
sesuatu yang nyata atau
yang zhohir; atau
sesuatu yang rendah atau yang
tinggi, atau
sesuatu yang memberi
kegelapan (seperti dosa dan maksiat) atau sesuatu yang memberi cahaya (amalan, "HAL" atau
"MAQAM); atau
sesuatu yang berbentuk
keduniaan atau keakhiratan;
Semuanya itu adalah bersamaan
jika dipandang dalam keadaannya yang berbentuk AGYAR yang boleh melalaikan
kepada seseorang yang tertambat hati kepadanya. Mereka itu menyangka
mereka berjalan, tetapi sebenarnya masih berpusing-pusing pada
tempat yang sama iaitu dari "makhluk" kepada "makhluk yang
lain" atau berjalan dari "KUN" ke
"KUN" yang lain.
Dari kerana inilah Tok Pulai Manis meneruskan
penjelasan beliau lagi dengan keterangan selanjutnya seperti berikut;
Dan barangsiapa mengerjakan
amal kerana menuntut darjat yang tinggi pada "DUNIAWIYYAH" dan
pada "UKHRAWIYYAH", maka sanya adalah ia
berjalan(beramal); maka jangan engkau jadikan AKUAN itu tempat (tuju)
perjalanan bagimu. (Jika engkau tuju juga kepada AKUAN) maka adalah
engkau itu seperti berjalan himar yang mengisar gandum di mana bermula
perjalanannya, itu jugalah kesudahan perjalanannya.
Keterangan Suluk.
Keterangan di atas cuba
memberi peringatan dan nasihat kepada mereka yang beramal dan beribadat supaya mengikhlaskannya semata-mata
hanya kepada Allah Taala semata-mata tanpa sebarang tujuan dan maksud yang
lain. Kiranya maksud beramal itu bertujuan untuk mencapai darjat
yang tinggi sama ada berbentuk "keduniaan" atau pun
"keakhiratan" seperti yang telah dihuraikan di atas, maka
mereka telah menjadikan "AKUAN" atau makhluk sebagai tempat tujuan
mereka, bukannya kepada Allah Yang Haq, sedangkan Allahlah yang
menjadikan dan menzhohirkan segala sesuatu itu.
Maka tujuan amalan mereka itu
diibaratkan sebagai seekor "HIMAR" yang mengisar gandum di mana
perjalanannya tidak ke mana-mana malah hanya berpusing-pusing ke tempat yang
sama mengikut kisaran gandum itu. Bukankah ini menunjukkan satu kebodohan
dan sesuatu yang keji jika dinisbahkan kepada manusia istimewa yang diberikan
akal fikiran untuk mengenal TuhanNya.
Dari kerana itulah Tok Pulau Manis meneruskan
penerangannya dengan kata-kata seperti berikut;
Dan diumpamakan dengan himar
itu (adalah kerana himar itu terdiri) daripada (sesuatu) yang terlebih sangat
keji dalam hal pekerjaan bagi yang lain daripada Allah Taala daripada segala
AGYAR dan jikalau ada setengahnya itu Anwar(cahaya) sekalipun.
Keterangan Suluk.
Jikalau sesuatu yang boleh
memberikan cahaya itu dibilangkan sebagai sesuatu yang melalaikan
(AGYAR), maka lebih teruk lagilah sesuatu ibadat yang ditujukan kepada
sesuatu yang tidak mempunyai apa-apa cahaya seperti inginkan kemegahan,
kemasyhuran, ketinggian dan sebagainya itu. Oleh itu.....tinggalkanlah
sesuatu yang bodoh dan keji itu dan tujuilah perjalanan hati anda menuju
kepada Yang Haq seperti mana maksud Kalam Hikmah yang telah dinyatakan oleh Tok
Pulau Manis sebagaimana berikutnya;
|
Dan tetapi (hendaklah)
engkau berjalan daripada segala KUN kepada Yang Mengadakan dia(KUN)
dengan sekira-kira engkau angkatkan hemahmu kepadaNya(Allah) dan engkau
jadikan segala hemahmu itu terhenti atasNya(Allah). Dan jangan engkau
kehendaki selain daripadaNya dan tiada yang engkau kenal dalam dua negeri itu
melainkan Allah kerana tiada di dalam kedua negeri itu lain
daripadaNya(Allah) pada awal dan pada akhir seperti firmanNya Yang Maha
Tinggi "Dan bahawasanya kepada Tuhanmu jua kesudahan pada halnya
awal; kerana Ia(Allah) jua permulaan dan akhir kerana kepadaNya tempat
kembali".
|
Allahhu A'lam
|
Buta Mata Hati
|
Keterangan Tok Pulau Manis
Dan adalah sebab buta mata
itu dengan tiga perkara. Telah menyebutkan Sheikh Abu Hassan Syazili r.a
dalam katanya....Bermula buta mata hati itu tiga perkara;
Pertama; (ialah kerana)
mengerjakan maksiat (sama ada yang zhohir atau batin)
Kedua; (ialah kerana) tidak
berbuat taat (sama ada yang zhohir atau batin) dan
Ketiga; (ialah dengan) tamak
pada makhluk.
Keterangan Suluk.
Adapun mengikut keterangan
guru suluk, yang dimaksudkan dengan tamak pada makhluk di sini
ialah "kasih atau cinta atau cenderung hati atau
rakus" kepada tiap-tiap sesuatu yang selain daripada
Allah. Ianya mempunyai pengertian yang boleh dibahagikan kepada
beberapa pokok utama seperti;
1. Tamak kepada dunia
dengan segala isi kandungannya seperti pangkat, kemewahan, kemegahan dan
sebagainya;
2. Tamak kepada makhluk
dengan sentiasa merendahkan diri dan bergantung harap kepada mereka yang
berkuasa dan berpangkat, berkedudukan tinggi atau mulia serta
sebagainya.
3. Tamak kepada akhirat
dengan mengharapkan balasan syurga, atau berhajat kepada maqam-maqam yang
istimewa yang ada pada orang-orang sholihin seperti, menjadi Wali Allah,
mempunyai keramat, berkat amalan yang boleh menundukkan manusia lain
supaya kasih dan hormat kepada mereka. Termasuk juga suka kepada
kelebihan amalan-amalan tertentu yang menjadikannya sebagai penawar,
penyembuh penyakit dan sebagainya.
Maka dengan kerana bahayanya
kecenderangan dan keinginan yang berbentuk "keduniaan" dan
"keakhiratan" inilah yang boleh membutakan mata hati daripada
melihat perkara yang Haq atau yang sebenar, Tok Pulau Manis mendatangkan
keterangannya yang seterusnya dengan katanya;
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya.
Maka tatkala buta mata(hati)
itu, (nescaya) berhadaplah(berpaling hati) kepada makhluk dan berpalinglah
daripada Haq Taala. Maka (kerana) inilah isyarat Muallif (Sheikh Ibni
Athoillalah As-Kandariyah) dengan katanya;
|
Jangan engkau berjalan
daripada sesuatu "KUN" (makhluk) kepada sesuatu
"KUN". Maka adalah engkau tatkala itu (sama) seperti
berjalan (haiwan) Himar yang mengisar gandum. Dan adalah berjalan ia
(himar) kepadanya iaitu yang berjalan ia daripadanya.
(berpusing-pusing di tempat yang sama) |
Yakni; jangan engkau
berjalan dengan hatimu daripada suatu KUN kepada suatu KUN seperti bahawa
engkau mengerjakan satu amal kerana menuntut darjat yang tinggi dan beroleh
yang tinggi pada segala Maqam hingga tiada berkehendak kepada dunia kerana
menghendaki akhirat. Maka yang demikian itu kurang dalam "HAL" dan
bercampur dalam ikhlas amal. Dan (adalah) segala KUN itu bersamaan dalam
keadaan agyar(sesautu yang melalaikan) jikalau didapati dalam setengah itu
Anwar.
Keterangan Suluk.
Istilah "KUN" yang
digunakan dalam kalam hikmah di atas membawa maksud "segala sesuatu yang
dijadikan" atau maksud yang lebih mudah iaitu "MAKHLUK".
Ini adalah kerana sesuatu yang dijadikan oleh Allah Taala adalah merupakan
makhluknya. Maksud "makhluk" bukanlah sekadar apa yang terlihat
oleh mata kasar ini sahaja tetapi ianya jauh melewati batas penglihatan mata
zhohir kita yang terdiri dari;
wujud sesuatu di alam benda
yang boleh dilihat dengan mata zhohir
wujud sesuatu di Alam Akal
atau Alam Ruh yang hanya boleh disaksikan oleh penglihatan mata hati
berdasarkan kepada keimanan dan keyakinan. Ini termasuklah;
Maqam atau
kedudukan martabat yang diberikan kepada mereka yang hampir dengan Allah,
Keberkatan amalan atau
Kekeramatan (keistimewaan yang mencari adat)
Terbukanya sesuatu yang qhaib
Balasan pahala dari sesuatu
kebaikan yang diamalkan
Nikmat syurga di Alam Akhirat
nanti.
Ringkasnya...apa sahaja
selain daripada Allah itulah "KUN" atau "makhluk".
Kita lihat pula apa yang
terselit di sebalik kalam hikmah di atas.
Seorang Salik yang berjalan
hatinya menuju kepada Allah dengan berbagai-bagai mujahadah dan amalan-amalan
yang tertentu sama ada amalan umum atau khusus adalah diibaratkan sebagai
seorang yang berjalan;
dari satu tempat yang kurang
ke satu tempat atau ke destinasi yang lebih baik atau;
dari Alam Rendah kepada Alam
Tinggi; atau
dari Yang Batil kepada Yang
Haq.
Tujuan perjalanan mereka
untuk "SAMPAI KEPADA ALLAH" atau "WASHIL ILA LLAH".
Dengan tujuan yang suci dan
mulia ini, kalam hikmah di atas cuba mengingatkan Salik bahawa
perjalanan yang mereka tujui nanti janganlah diselewengkan kepada sesuatu
kepentingan yang lain seperti darjat ketinggian dan kemuliaan untuk mencapai maqam-maqam yang
tinggi di sisi Allah. Biarpun mereka telah berjaya membuang keinginan
pada kedudukan mulia di dunia ini, tetapi jika masih lagi inginkan
sesuatu yang kedudukan yang mulia di akhirat, ini masih menunjukkan
"kurangnya hemah" mereka atau "Hal" mereka
serta masih belum kholis(bersih)
keikhlasan mereka dalam beramal.
Mengikut pandangan
orang-orang Arif, bermula segala KUN itu adalah bersamaan nilainya dari
segi nisbah jika ianya boleh melalaikan seseorang. Tidak kira sama ada
ianya;
sesuatu yang nyata atau
yang zhohir; atau
sesuatu yang rendah atau yang
tinggi, atau
sesuatu yang memberi
kegelapan (seperti dosa dan maksiat) atau sesuatu yang memberi cahaya (amalan, "HAL" atau
"MAQAM); atau
sesuatu yang berbentuk
keduniaan atau keakhiratan;
Semuanya itu adalah bersamaan
jika dipandang dalam keadaannya yang berbentuk AGYAR yang boleh melalaikan
kepada seseorang yang tertambat hati kepadanya. Mereka itu menyangka
mereka berjalan, tetapi sebenarnya masih berpusing-pusing pada
tempat yang sama iaitu dari "makhluk" kepada "makhluk yang
lain" atau berjalan dari "KUN" ke
"KUN" yang lain.
Dari kerana inilah Tok Pulai Manis meneruskan
penjelasan beliau lagi dengan keterangan selanjutnya seperti berikut;
Dan barangsiapa mengerjakan
amal kerana menuntut darjat yang tinggi pada "DUNIAWIYYAH" dan
pada "UKHRAWIYYAH", maka sanya adalah ia
berjalan(beramal); maka jangan engkau jadikan AKUAN itu tempat (tuju)
perjalanan bagimu. (Jika engkau tuju juga kepada AKUAN) maka adalah
engkau itu seperti berjalan himar yang mengisar gandum di mana bermula
perjalanannya, itu jugalah kesudahan perjalanannya.
Keterangan Suluk.
Keterangan di atas cuba
memberi peringatan dan nasihat kepada mereka yang beramal dan beribadat supaya mengikhlaskannya semata-mata
hanya kepada Allah Taala semata-mata tanpa sebarang tujuan dan maksud yang
lain. Kiranya maksud beramal itu bertujuan untuk mencapai darjat
yang tinggi sama ada berbentuk "keduniaan" atau pun
"keakhiratan" seperti yang telah dihuraikan di atas, maka
mereka telah menjadikan "AKUAN" atau makhluk sebagai tempat tujuan
mereka, bukannya kepada Allah Yang Haq, sedangkan Allahlah yang
menjadikan dan menzhohirkan segala sesuatu itu.
Maka tujuan amalan mereka itu
diibaratkan sebagai seekor "HIMAR" yang mengisar gandum di mana
perjalanannya tidak ke mana-mana malah hanya berpusing-pusing ke tempat yang
sama mengikut kisaran gandum itu. Bukankah ini menunjukkan satu kebodohan
dan sesuatu yang keji jika dinisbahkan kepada manusia istimewa yang diberikan
akal fikiran untuk mengenal TuhanNya.
Dari kerana itulah Tok Pulau Manis meneruskan
penerangannya dengan kata-kata seperti berikut;
Dan diumpamakan dengan himar
itu (adalah kerana himar itu terdiri) daripada (sesuatu) yang terlebih sangat
keji dalam hal pekerjaan bagi yang lain daripada Allah Taala daripada segala
AGYAR dan jikalau ada setengahnya itu Anwar(cahaya) sekalipun.
Keterangan Suluk.
Jikalau sesuatu yang boleh
memberikan cahaya itu dibilangkan sebagai sesuatu yang melalaikan
(AGYAR), maka lebih teruk lagilah sesuatu ibadat yang ditujukan kepada
sesuatu yang tidak mempunyai apa-apa cahaya seperti inginkan kemegahan,
kemasyhuran, ketinggian dan sebagainya itu. Oleh itu.....tinggalkanlah
sesuatu yang bodoh dan keji itu dan tujuilah perjalanan hati anda menuju
kepada Yang Haq seperti mana maksud Kalam Hikmah yang telah dinyatakan oleh Tok
Pulau Manis sebagaimana berikutnya;
|
Dan tetapi (hendaklah)
engkau berjalan daripada segala KUN kepada Yang Mengadakan dia(KUN)
dengan sekira-kira engkau angkatkan hemahmu kepadaNya(Allah) dan engkau
jadikan segala hemahmu itu terhenti atasNya(Allah). Dan jangan engkau
kehendaki selain daripadaNya dan tiada yang engkau kenal dalam dua negeri itu
melainkan Allah kerana tiada di dalam kedua negeri itu lain
daripadaNya(Allah) pada awal dan pada akhir seperti firmanNya Yang Maha
Tinggi "Dan bahawasanya kepada Tuhanmu jua kesudahan pada halnya
awal; kerana Ia(Allah) jua permulaan dan akhir kerana kepadaNya tempat
kembali".
|
Allahhu A'lam
|
Membaiki Hemah Kepada Yang
Haq
|
Sambungan keterangan Tok Pulau Manis dari
Pengajian Sebelum ini
Maka jadikan olehmu akan
hamba bagi Allah, dan sempurnakan olehmu akan
"janjiNya" dan jangan engkau kerjakan bagi sesuatu ghorob(faedah)
yang kembali ia kepadamu.
Keterangan Suluk
Mengikut keterangan guru
suluk; yang dimaksudkan dengan "janjiNya"ialah janji
semua ruh manusia semasa di Alam Arwah. Pada masa semua ruh
kita telah melafazkan janji kepada Allah Subhanahuwa Taala untuk
berTuhankan Allah sebagaimana yang difirman oleh Allah Taala dalam
Al-Quran yang bermaksud;
"Apakah Aku ini Tuhan
kamu, maka jawab sekelian roh; Bahkan(Ya) Engkaulah Tuhan kami."
Lafaz kesaksian ruh ini
membuktikan bahawa dari segi asal kejadiaannya, ruh kita semua memang
mempunyai makrifat yang membolehkan mereka mengenali Allah dan sanggup (dalam
erti kata secara fitrah sudah terarah atau tertumpu) untuk memperhambakan diri
padaNya. Tetapi kesedaran tentang hakikat ini telah tertutup(terhijab)
setelah manusia dizhohirkan ke Alam Syahadah(Alam Nyata/Alam Kejadian) yang
penuh dengan kegelapan. Untuk mencapai hakikat ini, manusia perlu
kembali ke tempat asalnya iaitu dari Alam Rendah ke Alam Tinggi atau dari
Alam Jasad ke Alam Ruh atau dari Alam Gelap ke Alam Cahaya..
Penerangan mengenai perkara
ini agak halus dan rumit serta ianya perlu didokong oleh beberapa ilmu yang
lain. Kita tinggalkan dahalu bicara berkenaan ruh ini, kerana
ianya bukanlah termasuk dalam bidang perbahasan kita di sini.
Tok Pulau Manis cuba
menyentuh hal "perjanjian" di Alam Arwah dahulu dengan bertujuan
untuk memperingatkan salik bahawa mereka hendaklah melakukan segala amal dan
ibadat itu semata-mata kerana berikhlas kepada
Allah dengan mengenepikan apa jua kepentingan dan
faedah(keuntungan/pahala) yang kembali kepada mereka, sama ada
untuk hal-hal keduniaan atau keakhiratan sebagaimana yang telah dibahaskan
dalam keterangannya
sebelum ini.
Bagi memperhalusi keterangan
beliau mengenai kaitan perjanjian di Alam Arwah serta hal-ahwal mereka yang
beramal dan beribadat, Tok Pulau Manis, meneruskan huraiannya
kepada wajah-wajah atau bentuk-bentuk perjalanan(hemah atau maksud Salik dalam
beramal) daripada yang kurang kepada kesempurnaannya sebagaimana yang telah
dicapai oleh orang-orang yang Wasil atau orang yang sampai kepada Allah.
Perhatikan huraian beliau seterusnya.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Adapun berjalan dari suatu
keadaan kepada suatu keadaan itu tiga perkara
(Pertama) berjalan daripada
perangai yang mazmumah kepada perangai yang mahmudah dan
(Kedua) berjalan
daripada suatu keadaan yang kurang kepada yang lebih dan
(Ketiga) berjalan
daripada satu keadaan amal yang hasanah(baik) kepada suatu Sawab(pahala) atas
hasanah itu dengan beberapa darjat.
Dan sekelian(ketiga-tiga) itu
"Naqis"(masih kurang).
Keterangan Suluk
Kenapa setelah berubah
kepada amal-amal yang mahmudah dikatakan masih kurang???
dan kenapa pula
dengan mengerjakan sesuatu amal yang lebih baik masih dianggap kurang???
dan mengapa usaha untuk
meningkatkan darjat amalan kepada darjat-darjat yang tertentu masih dibilang
kurang??
Jawapannya boleh dilihat dari keterangan Tok
Pulau Manis yang seterusnya;
Maka yang awal itu(yang
pertama), apabila ada ia(beramal) dengan nisbah Iktisab(hasil
usaha) perangai yang hamidah(terpuji) itu; pada halnya kasih bagi
kesempurnaannya dan benci bagi kurang iaitu barang yang tiada bagi Allah.
Keterangan Suluk
Adapun sebab-sebab kenapa
dikatakan berpindah seorang dari sifat-sifat yang keji(mazmumah) kepada
sifat-sifat yang terpuji(mahmudah) itu masih kurang ialah kerana si hamba Allah
dalam usaha mengubah sikapnya atau amalannya; mereka
bertungkus-lumus memperbaiki amalan mereka supaya dilihat oleh manusia lain
bahawa merekalah hamba yang baik dalam agama.
Mereka sentiasa memperelokkan
ibadat dan amalan supaya nampak sempurna usaha mereka dengan menzhohirkan
kepada orang lain.
Mereka suka dipuji dan suka
dianggap manusia yang sempurna dalam melaksanakan perintah Allah.
Mereka tidak suka kepada apa
jua kekurangan yang disabitkan dengan amalan mereka malah mereka benci jika ada
manusia mengatakan mereka masih belum sempurna dalam kebaikan mereka.
Mereka adalah golongan hamba
Allah yang beramal dan beribadat bukan kepada Allah tetapi mereka
melaksanakannya kerana mengejar kesempurnaan diri, kemegahan
diri, dan kerana makhluk lain.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Dan yang kedua itu
Hamidah(baik) pada dirinya tetapi apabila melihat ia(amal) akan memberi manfaat
pada dirinya; tiada daripada Allah yang mengadakannya(amal);
maka iaitu Mahjub(hijab) dengan dia(diri sendiri). Maka bahawasanya diri
itu Akuan(makhluk yang) tiada memberi mudhorat dan tiada memberi manfaat.
Keterangan Suluk
Golongan kedua pula ialah
mereka yang terdiri dari hamba Allah yang melakukan suatu usaha amalan dari
sesuatu yang kurang kepada yang lebih seperti;
Dengan mula mengerjakan
amalan-amalan yang sunat setelah sekian lama hanya melaksanakan yang
fardu sahaja atau;
Dengan menambahkan amal
dan kebajikan dengan berbuat baik kepada manusia lain di mana sebelumnya
hanya asyik mempedulikan urusan sendiri atau;
Dengan mempertingkatkan usaha
dalam menghampirkan diri dengan Allah dengan menuntut ilmu dan membaiki amalan
harian mereka kepada yang lebih sempurna mengikut jalan-jalan Rasulullah, para
sahabat, kaum siddiqin dan sholihin.
Dengan mengamalkan
zikir-zikir serta wirid-wirid yang tertentu secara istiqamah
Tetapi semua usaha dan amalan
golongan keduan ini masih lagi dianggap kurang!!!. Kenapa dan
mengapa???. Sebabnya;
mereka menganggap bahawa
dengan kebaikan dan kelebihan yang mereka amalkan akan dapat memberi
keselamatan kepada kehidupan mereka;
mereka merasa bahawa mereka
akan dijauhkan dari sebarang bala dan musibah kerena mereka telah baik dan
mematuhi perintah Allah dan Rasul;
mereka merasa selesa dan
tenteram dan seronok dengan amal dan kebajikan mereka yang semakin
meningkat.
Dan yang lebih teruk lagi
ialah mereka tidak dapat merasakan bahawa adanya limpah inayat serta
pertolongan Allah sehingga mereka mampu memperbaiki amalan mereka itu, malah
mereka menganggap itu kerana hasil usaha perjuangan dan mujahadah yang tekun..
Dengan itu, mereka adalah
golongan yang terhijab atau terdinding dengan diri mereka sendiri.
Sedangkan Tok Pulau
Manis menyatakan mereka pun termasuk juga dalam jenis Akuan yang hanya
"menerima perintah" dan "bukan yang memerintah".
Mereka jahil dengan hakikat diri mereka dan hakikat akuan yang tidak berupaya
memberi manfaat dan menolak sebarang mudhorat. Inilah kekurangan yang terdapat
pada golongan kedua ini.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Dan yang ketiga itu
mahmudah(terpuji) pada suatu wajah dan mazmumah(tercela) pada suatu wajah
seperti; ikhlas daripada Darul Fana(negeri yang binasa iaitu
dunia) kepada Al-Baqa(negeri yang kekal iaitu akhirat). Maka adalah ia
sejahtera daripada azab.
Maka wajah yang mazmumah itu ialah shughul(berbimbang hati) pada bahagian nafsunya (dengan meninggalkan)daripada musyahadah TuhanNya.
Maka wajah yang mazmumah itu ialah shughul(berbimbang hati) pada bahagian nafsunya (dengan meninggalkan)daripada musyahadah TuhanNya.
Keterangan Suluk
Golongan hamba Allah yang
ketiga pula terdiri daripada mereka yang telah fakeh dengan kebanyakan amalan
dan kebajikan yang dikerjakan.
Mereka berusaha dengan menjadikan setiap perbuatan mereka sebagai ibadat dengan landasan ilmu syariat.
Mereka berusaha dengan menjadikan setiap perbuatan mereka sebagai ibadat dengan landasan ilmu syariat.
Mereka dapat membezakan mana
yang wajib, mana yang sunat, mana yang harus dan mana yang haram dalam
setiap ibadat mereka. Dengan ini setiap gerak-geri mereka tidak akan
dilakukan kecuali hukumnya cukup jelas pada mereka dan mereka menginginkan
pahala yang berlipat-ganda pada setiap amalan mereka.
Pendek kata apa sahaja yang
menjadi pahala, itu amalan mereka dan apa sahaja yang menjadi dosa atau sia-sia
nescaya akan ditinggalkan.
Mereka hanya menuntut
kebahagian mereka di akhirat.
Mereka tidak berapa
mempedulikan kepentingan-kepentingan yang bangsa duniawi.
Mereka adalah golongan yang
telah mengikhlaskan amalan mereka untuk mencapai ketinggian di akhirat nanti.
Mereka adalah golongan yang
akan terselamat dari azab Allah di akhirat nanti.
Inilah wajah atau rupa
kebaikan yang terdapat pada golongan ketiga ini. Sungguhpun
demikian, keadaan mereka ini masih lagi dianggap kurang lagi.
Ini adalah disebabkan dalam qasad dan amalan mereka masih lagi terdapat
wajah atau rupa sifat-sifat yang mazmumah yang halus pada
mereka. Hal ini adalah sebabkan kerana asyik berbimbang
dengan sesuatu nikmat dan darjat-darjat di akhirat nanti sedangkan
kecederungan pada perkara tersebut adalah daripada bahagian nafsunya yang
tersembunyi. Akibatnya mereka lupa dan lalai untuk bermusyahadah dengan
Allah Taala sedangkan kewajiban dan keupayaan untuk melihat dan memandang Allah
Taala dalam setiap hal itulah Kesempurnaan Nikmat.
Kata guru suluk; kenapa kalut
dan menyibukkan diri dengan menghitungkan akan pahala amalan serta
tingkatan-tingkatan keberkatan dan darjat? Bukankah Allah Taala itu Maha
Adil dan janjiNya pasti ditunaikan? Tugas hamba hanyalah beribadat
dan menghambakan diri kepadaNya, bukannya mengira-gira ganjaran yang
bakal diperolehi. Betapa bodohnya merosakkan sesuatu yang diusahakan
dengan perkara remeh yang tidak sepatutnya difikirkan.
Dengan sebab itulah Tok Pulau
Manis mengakhiri keterangan beliau berkenaan dengan tiga golongan hamba itu
dengan katanya;
Dan tiadalah demikian itu
(hal ketiga-tiga golongan)daripada hal orang yang Arif.
Dan adalah berjalan
kepada Allah Taala itu dengan "FANA PADA SEGALA KAINAT"
dengan melihat MakwinNya(Allah). Itulah yang dituntut dan inilah
kesudah-sudahan perjalanan "Orang Yang Muntahi"(orang yang
Wasil atau yang sampai kepada Allah).
Keterangan Suluk
Di sini kita dapat mengetahui
bahawa matlamat akhir perjuangan kaum sufiah ialah untuk "Memfanakan
diri". Dengan fana inilah mereka akan mendapat kunci untuk mencapai
"Baqa" iaitu kekal dengan Allah di mana setiap hakikat Allah akan
terlihat dalam tiap-tiap sesuatu. Sheikh Al-Junaid Al-Bagdadi yang
menjadi Imam Tasauf kepada golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah pernah membicarakan
tentang fana ini dengan kata-kata beliau seperti berikut:
Kamu tidak mencapai
baqa(kekal dengan Allah) sebelum melalui fana(hapus diri)
Membuangkan segala-galanya
kecuali Allah dan 'mematikan diri' ialah kesufian.
Seorang itu tidak akan
mencapai Cinta kepada Allah(mahabbah) hingga dia memfanakan dirinya. Percakapan
orang-orang yang cinta kepada Allah itu pandangan orang-orang biasa adalah
dongeng sahaja
Demikianlah hemah dan arah
tuju kaum sufiah dalam perjalanan mereka menuju Yang Haq. Perjalanan
mereka adalah perjalanan "dari Allah" "dengan
Allah" "kerana Allah" dan "kepada Allah".
Dengan kerana itulah, sebagai melanjutkan bahasan tentang arah perjalanan
kaum sufiah ini, Tok Pulau Manis mendatangkan pula Kalam Hikmah yang
seterusnya seperti berikut;
|
Dan tilik olehmu kepada
Sabda Nabi SAW.; Maka barangsiapa ada pindahnya kepada Allah dan
RasulNya, maka adalah pindahnya itu kepada Allah dan RasulNya.
|
Allahhu A'lam
|
Hijrah Kepada Yang Haq I
|
Petikan Keterangan Pengajian Sebelum ini;
Demikianlah hemah dan arah
tuju kaum sufiah dalam perjalanan mereka menuju Yang Haq. Perjalanan
mereka adalah perjalanan "dari Allah" "dengan
Allah" "kerana Allah" dan "kepada Allah".
Dengan kerana itulah, sebagai melanjutkan bahasan tentang arah perjalanan
kaum sufiah ini, Tok Pulau Manis mendatangkan pula Kalam Hikmah yang
seterusnya seperti berikut;
|
Dan tilik olehmu kepada
Sabda Nabi SAW.; Maka barangsiapa ada pindahnya kepada Allah dan
RasulNya, maka adalah pindahnya itu kepada Allah dan RasulNya.
|
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Maka amalkan olehmu atas (hal
yang) demikian itu seperti bahawasanya engkau berpindah kepada keduanya(Allah
dan Rasul) dan jangan engkau berhadap bagi lainnya.
Dan barangsiapa ada pada
Allah kebinasaannya, maka atas Allah gantinya. Barangsiapa keluar
ia daripada rumahnya pada halnya berpindah kepada Allah dan RasulNya kemudian
dapat mati akan dia, maka sanya jatuhlah pahalanya atas Allah.
Keterangan Suluk
Perhatian Kalam Hikmah di
atas adalah berdasarkan kepada Hadis Rasulullah SAW. berkaitan dengan peristiwa
Hijrah. Mengikut keterangan guru suluk, semasa peristiwa hijrah
Rasulullah ke Madinah itu, terdapat tiga golongan yang ikut serta bersama
Rasulullah SAW iaitu;
Golongan yang berhijrah
kerana ketaatan dan kepatuhan kepada Allah dan Rasul;
Golongan yang berhijrah
kerana ingin berniaga;
Golongan yang berhijrah
kerana perempuan yang ingin dinikahinya.
Di samping itu perlu
ditegaskan, dalam mengambil faham dan mengupas maksud hadis
tersebut, kaum sufiah mempunyai pandangan mereka yang tersendiri untuk
mengupas pengajaran dan isi pengetahuan di sebalik yang tersurat(zhohir) hadis
tersebut. Mereka lebih cenderung untuk mengupas sesuatu hadis atau firman
Allah itu mengikut kedua-dua pandangan iaitu zhohir dan batinnya. Malah
ada yang berupaya mengambil pergertian yang batin dari yang batin (untuk keterangan
lanjut sila lihat bicara mengenai Misykaatul Anwar).
(untuk keterangan
lanjut sila lihat bicara mengenai Misykaatul Anwar).
Oleh kerana inilah Tok Pulau
Manis cuba mengetengahkan sebahagian daripada pengertian batin hadis yang
berkaitan dengan hijrah ini dengan maksud perjalanan hati atau hemah
hamba-hamba yang beramal dan beribadat kepada Allah. Dengan kata lain
bolehlah kita katakan maksud perpindahan atau hijrah itu adalah ditujukan
kepada mereka;
yang ingin berubah(berpindah)
dari jahil kepada mencari ilmu
yang ingin berubah(berpindah)
dari malas beribadat kepada rajin melakukan amal ibadat,
yang ingin berubah(berpindah)
dari golongan awam kepada golongan salik
yang ingin berubah(berpindah)
dari kikir mengerjakan kebajikan kepada suka dan kasih kepada kebajikan
Untuk itu, Tok Pulau
Manis telah menegaskan dalam keterangannya supaya hamba yang ingin berubah
itu hendaklah meletakkan niat dan arah tuju mereka semata-mata kerana
kecintaan kepada Allah dengan memuliakan(ikut/junjung) jalan-jalan yang
disyariatkan oleh Rasulullah SAW sebagaimana maksud hadis tersebut..
Seterusnya dinyatakan
pula, segala kerugian wang ringgit, harta, masa dan tenaga yang
digunakan ke arah jalan perubahan ini, akan mendapat balasan yang setimpal dari
Allah Taala di akhirat nanti
sebagaimana firman Allah Taala Yang Maha Tinggi yang bermaksud;
sebagaimana firman Allah Taala Yang Maha Tinggi yang bermaksud;
Dan sesiapa yang berhijrah
pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya ia akan dapati
di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur; dan
sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan
RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap
pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha
Mengasihani. (An-Nisaa:100)
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Dan barangsiapa ada pindahnya
kepada dunia, nescaya diperolehnya akan dia(dunia) atau kepada perempuan,
nescaya dinikahi akan dia. Maka pindahnya itu kepada yang berpindah ia
kepadanya.
Keterangan Suluk
Jika seorang salik ingin
mendapatkan maqam atau keramat dalam mujahadah atau perjalanan ibadatnya,
nescaya mereka akan mendapatkannya. Tetapi hanya setakat itu sahajalah
perhentian mereka. Mereka akan mendapat dunia yang diingini itu tetapi
tidak akan sampai kepada Allah Taala. Pendek katanya mereka akan mendapat atau
sampai kepada apa yang ditujui mereka. Jika keramat yang diingini
keramatlah buruan mereka, jika maqam yang dicita-citakan, maqam
yang tertentulah yang menjadi perhatian dan destinasi mereka.
Keterangan Tok Pulau Manis seterusnya;.
Dan sesungguhnya telah
menjagakan Rasulullah SAW. dengan sabdanya; maka adalah pindahnya
itu kepada Allah dan Rasulnya iaitu makna berjalan daripada segala Akaun kepada
Makwin iaitulah yang dituntut daripada hamba.
Dan sabdanya, maka
adalah pindahnya itu kepada yang berpindah ia kepadanya iaitu kekal serta kekal
akuan dan berpindah dalamnya iaitu yang ditegah daripadanya.
Keterangan Suluk
Dalam keterangan
seterusnya, dinyatakan bagaimana Rasulullah SAW. telah memberi
peringatan dan panduan kepada umatnya supaya dalam mengerjakan dan mengamalkan
sesuatu ibadat hendaklah memahami bahawa sebenarnya mereka mesti keluar
dari kehendak-kehendak diri yang rendah dari kalangan makhluk atau
akuan(bersifat keduniaan seperti maqam atau keramat) kepada Allah semata-mata.
Amatlah bodoh jika seorang
beramal di dunia ini untuk dunia juga. Hal ini adalah seperti mereka yang
berusaha dan bekerja mencari rezeki tetapi hanya digunakan untuk mengejar
kemewahan dan kesenangan dunia dan berbangga dengan kedudukannya.
Sepatutnya mereka mengqasadkan usaha mereka itu untuk menguatkan diri beribadat
kepada Allah, menafkahkan keluarga, memberi sedekah dan
menyempurnakan tuntutan syarak yang termampu dilaksanakan.
Malah tersangatlah bodoh dan
jahat lagi mereka yang mengerjakan amalan-amalan akhirat tetapi untuk mencari
dunia. Contohnya seorang yang mengajar ilmu agama. Pekerjaan atau
amalan mereka adalah bersifat akhirat. Sepatutnya mereka
mengikhlaskannya, tetapi jika tujuan mengajar itu didasarkan atau
dicampurkan dengan tujuan untuk mendapatkan upah, gaji atau elaun atau
kemegahan, maka ini menunjukkan mereka masih lagi kekal dan terbelenggu
dengan akuan. Demikian juga halnya mereka yang bersuluk atau bertapa
dengan wirid-wirid yang tertentu dengan tujuan untuk mendapat sesuatu
keistimewaan dunia.
Perbuatan mencari dunia
dengan dunia atau mencari dunia dengan amalan akhirat adalah ditegah kerana
ianya menunjukkan kepentingannya semata-mata kerana memenuhi tuntutan nafsu
syahwat serta rendahnya cita-cita atau tidak berhemahnya seorang hamba terhadap
Allah Taala.
Dengan kerana itulah, Tok Pulau Manis
meneruskan keterangan beliau seperti berikut;.
Maka hendaklah dijadikan oleh
orang yang murid itu tinggi hemahnya dan niatnya hingga tiada baginya berpaling
kepada lainnya. Dan hendaklah engkau jadikan dalam tiap-tiap sesuatu dengan Dia
tiada dengan nafsumu. Dan firmanNya Yang Maha Tinggi; "Makan(lah)
kamu minum(lah) kamu dan jikalau ada pada zhohirnya itu memberi
nikmat, maka dalam batin itu bala dan cuba".
Keterangan Suluk
Keterangan di atas menegaskan
supaya seorang "murid"(yang memulakan perjalanan hati menuju Allah)
itu hendaklah meninggikan hemah dan niatnya dalam beramal dan beribadat dengan
semata-mata ditujukan kepada Allah Taala dengan tidak bersyirik dengan sesuatu
yang lain. Mereka hendaklah menjadikan sesuatu perbuatan dan
amal ibadat serta setiap kelakuan mereka dengan bersama Allah (dalam erti kata
mengikut tuntutan hukum syarak pada zhohir dan batinnya).
Seterusnya didatangkan
isyarat dari Firman Allah Taala yang meminta supaya mereka berhati-hati dalam
menerima pelbagai nikmat-nikmat yang disediakan dan dianugerahkan oleh Allah
dari rezeki makan minum dan keselesaan hidup atau ibadat kerana walaupun
zhohirnya nampak nikmat, tetapi mengandungi cubaan dan bala atau racun
yang boleh membinasakan. Contohnya jika mereka makan atau minum dengan
berlebihan akan melumpuhkan kerajinan dalam ibadat dan sekiranya memakan
sesuatu yang haram akan menggelapkan(membutakan) mata hati. Perhatikan
firman Allah yang bermaksud;
.
Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. [Al-Araaf:31]
.
Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. [Al-Araaf:31]
Serta Kami katakan: Makanlah
dari benda-benda yang baik yang Kami kurniakan kepada kamu, dan janganlah kamu
melampaui batas padanya, kerana dengan yang demikian kamu akan ditimpa
kemurkaanKu; dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu, maka sesungguhnya binasalah
ia. [Taha:81]
Biarkanlah mereka makan dan
bersenang-lenang dengan kemewahan dunia dan dilalaikan oleh angan-angan
(daripada bertaubat dan insaf); kemudian mereka akan mengetahui kelak (bencana
perbuatan mereka). [Al-Hijr:3]
Selanjutnya Tok Pulau Manis menegaskan lagi
hal nikmat ini dengan katanya;
Maka apabila telah engkau
ketahui akan dia(nikmat) yang demikian itu, maka hendaklah engkau keluar
daripadanya(nikmat) kerana bahawasanya tiada dibilangkan barang yang lain
daripada Allah dan RasulNya.
Seterusnya Muaalif menyambung
lagi Kalam Hikmah Sheikh Ibni Athoillah;
|
Maka tilik olehmu Sabda
Nabi SAW.; Maka adalah pindahnya itu kepada (apa) yang berpindah ia
kepadanya. Dan bicarakan pekerjaan(pindah) ini dan kepadaNya(Allah) jua
kembali segala Akuan. Maka fahamkan olehmu dengan sebenar-benar
faham. Dan sejahteralah atas orang yang mengikut petunjuk.
|
Yakni, fikirkan olehmu
perbezaan antara dua maqam orang yang berpindah ia kepada Allah dan RasulNya
dan di antara maqam orang yang berpindah ia kepada bahagian nafsunya dengan
sekira-kira telah menjagakan(mengingatkan) pada permulaan Hadis atas permulaan
orang yang kamil(seperti) seperti menjagakan pada akhir Hadis itu perjalanan
orang yang di bawah.
Keterangan Suluk
Melalui kalam hikmah dan
keterangan Tok Pulau Manis di atas, kita telah disarankan untuk meneliti
atau memikirkan dengan bersungguh-sungguh kepada butir-butir hikmah atau
pengajaran yang terdapat dalam Hadis Rasulullah berkenaan dengan hijrah
tersebut. Menurut mereka, jika direnungi dan diambil benar-benar
akan kefahaman mengenai peringatan itu, kita akan dapat mengerti bahawa
terdapat satu perbezaan yang besar berkaitan dengan maksud dan tujuan antara
dua golongan manusia yang beramal dan beribadat kepada Allah. Tok Pulau
Manis mengkelaskan golongan-golongan ini kepada dua maqam iaitu;
1. Maqam orang yang
sempurna(Kamil) di mana mereka beramal dan beribadat semata-mata kerana
kecintaan mereka terhadap Allah dan RasulNya.
2. Maqam kebanyakan
manusia(Awam) di mana mereka beramal dan beribadat kerana didorongi oleh
cita-cita keduniaan dan kehendak nafsu syahwat.
Dengan itu kerana
sejahteralah atas orang yang mengikut petunjuk untuk menduduki maqam yang
pertama seperti di atas.
"Sesungguhnya
barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)
Allahhu A'lam
|
Hijrah Kepada Yang Haq II
|
Petikan Keterangan Pengajian Sebelum ini;
Tok Pulau Manis
mengkelaskan golongan-golongan ini (yang berjalan kepada Allah) kepada dua
maqam iaitu;
1. Maqam orang yang
sempurna(Kamil) di mana mereka beramal dan beribadat semata-mata kerana
kecintaan mereka terhadap Allah dan RasulNya.
2. Maqam kebanyakan
manusia(Awam) di mana mereka beramal dan beribadat kerana didorongi oleh
cita-cita keduniaan dan kehendak nafsu syahwat.
Dengan itu kerana
sejahteralah atas orang yang mengikut petunjuk untuk menduduki Maqam yang
pertama seperti di atas.
"Sesungguhnya
barangsiapa yang Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada
cahaya baginya". (Al-Quran)
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya;
Dan adalah menyebutkan dunia
dan perempuan serta bahawasanya perempuan itu setengah daripada dunia iaitu
memberi faham bahawa yang dikehendaki tiap-tiap sesuatu dalam dunia itu
daripada syahwat atau daripada harta. Dan murad(maksud) daripada Hadis
itu iaitu keluar daripada dunia dan daripada tiap-tiap sesuatu bagi Allah.
Keterangan Suluk
Keterangan di atas adalah
sebagai penegasan kepada maksud mengapa dirangkaikan perkataan dunia dengan
perempuan dalam Hadis Rasulullah yang berkaitan itu. Sebagai yang telah
dimaklumi bahawa apabila disebut dunia, mengikut pengertian orang-orang
sufi ialah merujuk kepada maksud sesuatu apa sahaja selain daripada Allah.
Demikian juga dengan perempuan; ianya juga adalah sebahagian daripada
dunia. Kenapa masih digunakan lagi perkataan perempuan sedangkan
ianya juga menunjukkan maksud sebahagian daripada dunia??.
Mengikut Tok Pulau
Manis, kebanyakan kecederungan manusia itu ialah kepada melaksanakan
runtunan keinginan dan syahwat kepada sesuatu yang cantik, indah,
lazat, menyenangkan serta di sampingi kemahuan untuk memiliki wang
ringgit atau harta yang banyak. Dan untuk melambangkan hal-hal yang
demikian, kecintaan kepada perempuanlah yang paling sesuai kerana ia
melambangkan sebagai sesuatu yang punya daya tarikan nafsu syahwat yang
kuat. Maka sesuailah kepada memaknakan maksud daripada Hadis tersebut
supaya setiap hamba yang ingin berpindah dan sampai kepada Allah meninggalkan
sesuatu arah(maksud atau tujuan) yang dibayangi oleh kecenderungan nafsu
syahwat, dunia dan apa sahaja selain dari Allah. Demikianlah idea
yang ditanggapi oleh ahli-ahli sufi dalam memahami dan mengambil pengajaran
daripada sesuatu Hadis Rasulullah yang penuh berhikmah zhohir dan
batinnya.. "Sesungguhnya barangsiapa yang Allah tidak berikan
cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya". (Al-Quran)
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya;
Dan hikayat(cerita) daripada
seorang lelaki berkata kepada Sheikh(Guru)nya. Katanya; Wiridkan
olehmu akan [akan aku] suatu wirid. [Mendengar pertanyaan lelaki itu]
maka marah Sheikhnya. Katanya(sheikh); Adakah aku Rasul [yang]
mewajibkan segala yang wajib dan segala fardu itu telah maklum dan segala
maksiat itu telah masyhur.
Maka jadikan olehmu bagi segala fardu itu
peliharakan dan
bagi segala maksiat itu tinggalkan dan
peliharalah olehmu akan hatimu daripada
berkehendak kepada dunia dan kasih kepada perempuan dan
lemahkan kepada syahwat. dan
redholah engkau pada bahagian Allah
bagimu yang keredhoaan.(dari amal dan ibadatmu). Maka jadikan olehmu bagi
Allah syukur dan
apabila datang bagimmu kedukaan maka jadikan
olehmu sabar.
Keterangan Suluk
Adapun yang menyebabkan guru
atau Sheikh itu marah kepada permintaan muridnya, ialah dengan permintaan
itu menunjukkan bahawa murid itu masih tidak mengerti dengan ilmu dan
pengajaran serta bimbingan yang telah beliau berikan selama ini. Pada
sangkaan murid tersebut, sesuatu wirid yang khusus diperlukan untuk
beliau sampai kepada Allah dengan cepat. Inilah kekeliruan dan kesilapan yang
banyak berlaku daripada kebanyakan murid yang akan merosakkan kemurniaan jalan
kepada Allah malah inilah punca yang menyebabkan pengertian thoriqat yang
sebenarnya telah dipersempitkan.
Menurut jawapan guru
tersebut, Rasulullah SAW. telahpun menggariskan dengan sempurna apa
yang perlu dilakukan dan apa yang perlu dijauhi oleh setiap hamba yang
mencakupi perkara-perkara yang fardu, sunat, makruh, harus
dan haram. Semuanya akan dimaklumi oleh mereka dengan syarat mereka
mempelajari dan mengamalkan ilmu-ilmu tersebut sebagaimana yang telah diikuti
oleh para sahabat dan orang-orang Sholihin. Mengikut kaedah Tasauf
pula; sesuatu ilmu yang dipelajari atau diketahui jika diamalkan itulah
yang dinamakan Wirid. Dari Wirid inilah akan berhasilnya Warid. Dengan kedatangan
Warid inilah yang akan memimpin hamba itu ke arah jalan yang seterusnya.
Perhatikan maksud Hadis berikut;
"Sesiapa yang
mengamalkan suatu ilmu yang diketahuinya nescaya akan diwariskan dengan
dengan suatu ilmu yang tidak pernah diketahuinya".
Sila lihat kupasan mengenai
ini dalam tajuk "Asal dan
Kedudukan Ilmu Tasauf". Oleh itu, apa sahaja yang
dikerjakan dari perkara yang fardu, sunat dan harus serta apa
sahaja yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW. dari perkara yang haram
atau makruh adalah merupakan jalan atau thoriq yang sebenarnya yang disebut
juga oleh Pengarang Kitab Hikam Abi Madyan sebagai "Thoriqat
Muhammadiyah".
"Asal dan
Kedudukan Ilmu Tasauf". Oleh itu, apa sahaja yang
dikerjakan dari perkara yang fardu, sunat dan harus serta apa
sahaja yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW. dari perkara yang haram
atau makruh adalah merupakan jalan atau thoriq yang sebenarnya yang disebut
juga oleh Pengarang Kitab Hikam Abi Madyan sebagai "Thoriqat
Muhammadiyah".
Satu waktu Abu Yazid
Al-Bustomin r.a. telah mendapat khabar terdapat seorang yang telah sampai
ke peringkat Wali Allah. Beliau telah pergi untuk menziarahinya.
Apabila beliau telah hampir dengan tempatnya, kebetulan pada waktu
tersebut orang itu sedang meludah air liurnya ke arah Kiblat. Melihat hal
tersebut, Abu Yazid lantas berpaling dan terus pulang seraya berkata;
"Lelaki yang tiada
percaya atas sunnah daripada beberapa sunnah syariat, maka bagaimana pula
akan percaya atas Asror(rahsia) Wilayahnya".
Demikianlah halnya,
jika perkara makruh(meludah ke arah Kiblat) sudah dijadikan petunjuk untuk
menilai benar salahnya thoriqat(jalan) sesorang, betapa pula kebanyakan
manusia yang mendakwa bahawa mereka adalah guru ahli tasauf yang mursyid
tetapi banyak mengabaikan perkara-perkara yang sunnah dan masih mengerjakan
perkara-perkara yang makruh atau sesuatu yang diharuskan secara berlebihan.
Mereka hanya mendakwa semata-mata sedangkan salah satu takrif Tasauf ialah
"meninggalkan dakwa". Sebenarnya mereka masih terlalu
jahil dengan syariat malah lebih-lebih lagi dengan thoriqat,
dan hakikat. Berhati-hatilah anda dalam memilih Sheikh atau Guru yang Mursyid.
Berbalik kepada guru yang
memarahi muridnya tadi. Seterusnya beliau telah melengkapi lagi
keterangan kepada muridnya dengan nasihat-nasihat supaya muridnya;
mengerjakan dengan sempurna
segala apa yang telah difardukan oleh Rasulullah SAW. dan syariat.
meninggalkan dan menjauhkan
segala maksiat yang zhohir dan batin
memelihara hati daripada
cenderung dan berkehendak kepada dunia; kasih kepada perempuan(yang
ajnabi) dan
melemahkan tuntutan
syahwat. dan keinginan untuk berlazat-lazat, bersedap-sedap dan
bermegah-megah dan
redholah engkau pada
bahagian Allah bagimu yang keredhoaan.(dari amal dan ibadatmu dan
rezeki-rezeki yang lain) dengan bersyukur kepada Allah dan
bersabar apabila datang
kedukaan seperti bala atau kesusahan dalam penghidupan atau amal ibadat. .
Demikianlah wirid atau
thoriqat dalam erti kata yang sebenarnya sebagaimana yang diisyaratkan oleh
guru tersebut. Jika dapat dilaksanakan sepenuhnya amalan-amalan dan
hal-ahwal Rasulullah SAW. maka seseorang itu akan mendapat jalan atau thoriq
yang sebenar-benarnya dengan tidak berhajat kepada penambahan wirid-wirid yang
lain sebagaimana yang dipinta oleh murid tersebut kepada gurunya.
Firman Allah Taala yg
bermaksud:
Dan bahawasanya jikalau
mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu nescaya Kami akan
memberikan minuman kpd mereka air yg segar dan banyak.(Al Jin : 16)
Dan lagi firman Allah
Taala dlm surah Al-Imran : 31 yg bermaksud :
Katakanlah Ya Muhamad kepada
umat engkau, jika ada kamu kasih akan Allah, maka ikutilah aku supaya kasih
pula Allah Taala akan kamu.
Firman Allah Taala dalam
surah AN- Nisa’ : 59 yg bermaksud:
Hai orang-orang yg
beriman taatilah Allah dan Taatilah Rasul(Nya)….
Dan lihatlah pula Sabda Nabi
Muhamad SAW. yg bermaksud:
Syariat itu perkataanku, dan
thoriqat itu perbuatanku dan hakikat itu ialah kelakuanku.
Janganlah pula saudara
menganggap bahawa, kenyataan di atas seperti menafikan amalan atau wirid
dari Thoriqat yang Khususiah seperti Al-Ahmadiyah, Al-Syazaliyah,
Al-Kulwatiyah, Al-Naqsyambandiyah dan lain-lain lagi.
Thoriqat-thoriqat ini merupakan jalan yang khusus dan terpimpin oleh
Masyayeikh yang Mursyid dan ia adalah "salah satu jalan" atau
cawangan dari jalan-jalan thoriqat yang boleh menyampaikan kepada makrifat dan
hakikat. Malahan ia adalah jalan yang paling berkesan jika di bawah
pimpinan yang betul dari Syeikh yang telah mencapai Washil ilaLah.
Benarlah kata seorang ahli
sufi bahawa jalan untuk sampai kepada Allah itu sebilangan nafas yang ada pada
makhluk. Semoga Allah mengurniakan Nur PetunjukNya untuk anda memahami
selok-belok perjalanan ini. "Sesungguhnya barangsiapa yang
Allah tidak berikan cahaya, maka tidaklah ada cahaya baginya".
(Al-Quran)
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya;
Dan adalah yang melazimkan
bagi demikian itu(pindah kepada Allah dan Rasul) empat perkara;
Pertama bersungguh-sungguh
warak dan
Kedua membaiki niat dan
Ketiga ikhlas amal dan
Keempat beserta ilmu.
Keterangan Suluk
Untuk menetapkan dan
memantapkan perjalanan(Hijrah) kepada Allah dan Rasul itu seseorang itu perlu
berada dalam empat hal seperti berikut;
Bersungguh-sungguh warak
bermakna menjauhkan diri dari perkara-perkara yang syubhat sama ada dalam
pengambilan sesuatu rezeki atau dalam melakukan sesuatu amal. Amal yang
dilakukan dengan taklid atau tanpa ilmu yang shohih adalah tidak warak.
Niat yang sudah baik
hendaklah sentiasa diperbaiki dan dibersihkan dari kecenderungan kepada sesuatu
yang bercampur dengan kepentingan diri atau syhawat yang bangsa dunia dan
bangsa akhirat.
Berkaitan dengan ikhlas
ini, telahpun dibincangkan dengan panjang lebar dalam tajuk "Shodiq dalam
Ikhlas".
"Shodiq dalam
Ikhlas".
Untuk melaksanakan
sesuatu amal ibadat dengan baik, sempurna dan yakin benarnya,
Ilmu adalah tersangat penting dan menjadi keutamaannya seperti Firman
Allah Taala yang bermaksud;.
Dan juga supaya orang-orang
yang beroleh ilmu mengetahui bahawa ayat-ayat keterangan itu benar dari
Tuhanmu, lalu mereka beriman kepadanya, sehingga tunduk taatlah hati mereka
mematuhinya; dan sesungguhnya Allah sentiasa memimpin orang-orang yang beriman
ke jalan yang lurus.(Al-Haj:55)
Dan orang-orang yang diberi
ilmu pengetahuan, mengetahui (dengan yakin, bahawa keterangan-keterangan) yang
diturunkan kepadamu dari Tuhanmu (mengenai hari kiamat dan lain-lainnya) itulah
yang benar serta yang memimpin ke jalan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha
Terpuji.(Saba-6)
Mu'adz bin Jabal r.a
berkata; Belajarlah ilmu kerana;
belajar itu hasanat
(kebaikan) dan
mencari ilmu itu
ibadat, dan
mengingatinya sama dengan
tasbih, dan
menyelidikinya sama dengan
jihad, dan
mengajar kepda yang tidak
mengetahui itu sedekah, dan
memberikannya kepada yang
berhak(ahli) itu taqqarub(mendekatkan diri dengan Allah),
sebab ilmu itu jalan untuk
mencapai tingkat-tingkat ke syurga. Dan
ia yang
menjinakkan(menghibur) sewaktu bersendirian dan
kawan dalam
pengasingan, dan
kawan dalam kesepian,
dan
penunjuk jalan kesenangan,
penolong menghadapi
kesukaran, dan
keindahan di tengah-tengah
kawan, dan
senjata untuk menghadapi
musuh.
Allah meninggikan darjat
beberapa golongan dengan ilmu itu sehingga dijadikanya pimpinan yang dapat
diikuti jejak mereka, ditiru perbuatan mereka,
Malaikat suka berkawan dengan
mereka, dan mengusap-usap mereka dengan sayapnya dan didoakan oleh semua
benda basah mahupun yang kering, dan ikan-ikan di laut dan semua
serangga, dan binatang-bintang buas di darat dan laut dan semua ternak.
Sebab ilmu itu dapat
menghidupkan hati dan kebodohan dan
pelita dari kegelapan dan
kekuatan dari segala
kelemahan dan
alat untuk mencapai darjat
abrar dan yang baik-baik di dunia dan di akhirat.
Dan memperhatikan ilmu itu
menyamai puasa, sedang
mengingat-ingatinya menyamai
bangun malam dan
dengan ilmu tersambung
hubungan kerabat,
dan dikenal halal dari
haram, dan
ilmu itu penuntun amal,
sedang amal tetap menjadi pengikutnya dan
ilmu itu diberikan Allah
kepada orang-orang yang akan bahagia dan diharamkan dari orang-orang yang
celaka dan rugi.
Untuk itu, menuntut
ilmu adalah merupakan perkara yang menjadi kemestian bagi sesiapa sahaja,
kerana dengan ilmu yang shohih sahajalah syariat dapat ditegakkan,
dan dengan ilmu yang benar sahajalah thoriqat dapat diluruskan malahan dengan
ilmu makrifat sahajalah hakikat dapat didirikan. Benarlah kata
orang-orang Sufi;
Hakikat tidak akan muncul
sewajarnya jika syariat dan thorikat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf
tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.
Keterangan Tok Pulau Manis yang seterusnya;
Dan tiadalah sempurna
bagimu sekelian itu (dengan maksud tidak sempurna warak, tidak
sempurna membaiki niat, tidak sempurna ikhlas dan tidak sempurna ilmu)
melainkan dengan bersahabat [dengan] saudara yang sholeh dan Sheikh[guru] yang
memberi nasihat. Dan kerana inilah diisyaratkan Mualif dengan katanya;
|
Jangan engkau bersahabat dengan orang yang
tiada mendirikan akan dikau halnya dan tiada menunjuk akan dikau atas Allah
perkataannya; dan bersahabat engkau dengan orang yang ada ia dengan lawannya
demikian itu; iaitu orang yang tiada mengetahui ia melainkan Tuhannya dan
tiada menunjuk ia melainkan atas suatu yang ubudiyah. |
Keterangan Suluk
Untuk sementara, anda
boleh mengikuti huraian dan keterangan mengenai Kalam Hikmah ini daripada
Pengajian yang telah suluk lalui satu masa dulu di bawah tajuk "Hakikat
Sahabat Sejati".
Bersambung dalam pengajian berikutnya............Insya
Allah.
Allahhu A'lam
|
Mengenal Erti Sahabat
Sejati
|
Pengertian Kalam Hikmat
Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari oleh Mushonnif(Pengarang)
|
Jangan engkau bersahabat dengan orang yang
tiada mendirikan akan dikau halnya dan tiada menunjuk akan dikau atas Allah
perkataannya; dan bersahabat engkau dengan orang yang ada ia dengan lawannya
demikian itu; iaitu orang yang tiada mengetahui ia melainkan Tuhannya dan
tiada menunjuk ia melainkan atas suatu yang ubudiyah. |
Keterangan Dari Suluk
Seorang hamba Allah yang
tujuan hatinya untuk sampai kepada Allah(Salik) di dalam menjalani kehidupan
dunianya ditegah dan dilarang untuk berkawan atau bersahabat dengan golongan
manusia yang hal/peribadi dan kelakuannya tidak banyak membantu dalam perjalanan
si Salik menuju kepada Yang Haq. Demikian jugalah dilarang sama sekali
bersahabat dengan golongan yang percakapannya semata-mata untuk kepentingan
dunia tanpa ada pengajaran dan iktibar yang boleh mendekatkan Si Salik kepada
akhirat atau Allah.
Dua golongan manusia ini
adalah kebanyakan manusia(awam) atau orang alim yang ahli dunia. Tindak-tanduk
dan perkataannya hanya berkisar kepada kesenangan, kemewahan, keangkuhan atau
sekurang-kurangnya cenderung kepada yang lalai dan jauh daripada beribadat dan
mengingati Allah.
Sebaliknya si Salik itu
hendaklah berkawan,bergaul, berurusan dan bersahabat dengan mereka yang sibuk
dalam mengesahkan dan menyempurnakan amal ibadatnya mengikut yang disyariatkan
oleh Allah Taala. Mereka ini sentiasa berusaha untuk memperbaiki dan
memperelokkan syariatnya dengan cara menuntut ilmu atau mengajar ilmu akhirat,
beramal beribadat, meninggalkan segala perbuatan yang sia-sia dan lalai. Hati
mereka selalu memperhitungkan keredaan Allah dalam setiap urusan dan
tindak-tanduknya. Dari kejernihan hati ini terpancarlah pada peribadi dan
kelakuannya sifat-sifat yang mulia dan ikhlas yang akan melimpahkan kesannya
kepada sesiapa yang mendampinginya dengan hakikat dan kediaman ubudiyah.
Pengucapan dan ideanya akan menjadi petunjuk dan pembimbing kepada sesiapa yang
hampir dengannya. Manusia beginilah yang mesti dipilih sebarang seorang
sahabat.
Berkata lagi Muallif Kitab
Hikam
|
Adalah hemahnya takluk kepada Allah Taala
terangkat daripada segala makhluk tiada minta tolong dalam segala hajatnya
melainkan kepada Allah Taala dan tiada tawakkal dalam segala pekerjaan
melainkan atas Allah Taala dan sesungguhnya telah gugurlah manusia daripada
matanya. Maka tiada memandang ia baginya perbuatan dan tiada menghendaki ia
bahagian nafsunya dan adalah dalam segala amalnya berlaku atas yang
dikehendaki syarak daripada tiada taksir dan inilah sifat orang yang Arif dan
orang yang Muwahid. |
Keterangan Dari Suluk
Diperjelaskan lagi ciri-ciri
seorang sahabat yang diperlukan oleh seorang Salik di mana dengannya dapat
dikenal sifat-sifat dan jiwa seorang Arif-Billah(iaitu mereka yang kenal dengan
sebenar-benar kenal dengan Allah) yang juga seorang yang Muwahid yakni orang
yang Mentauhidkan Allah dalam AfaalNya , AsmaNya, SifatNya dan ZatNya.
Hemah atau azam serta
semangatnya hanya tertuju kepada Allah semata-mata. Padanya semua makhluk
adalah lemah dan dhoif walaupun ianya seorang berpangkat, berkuasa waima
presiden atau raja. Mereka tidak pernah merayu, mengadu dan meminta pertolongan
untuk sebarang hajatnya kepada sesiapa kerana telah diketahui dan dikenal
bahawa manusia ini semuanya ditadbir oleh Allah. Tiada mampu memberi sebarang
kesan. Mereka semua adalah sama sepertinya bersifat dengan lemah, fakir, dhoif,
hina malah tidak wujud sama sekali sebarang kesan perbuatan mereka kepada
penghidupan ini. Sebab itulah orang Arif ini hanya menyerahkan segala urusannya
secara bertawakkal kepada Allah dengan tidak memandang kepada amal,
usaha,tadbir dan ikhtiarnya. Segala perbuatan dan perkataannya bukanlah
didorongkan oleh nafsu syahwat dan keinginan keduniaan. Tindak tanduknya
berlandaskan ilmu syariat Allah yang yakin tanpa campur tangan fikirannya.
Dengan itu mereka tidak pernah taksir walau dalam apa jua keadaan. Ini adalah
kerana mereka sentiasa berada pada kediaman Ubudiyah disamping hati dan jiwanya
mereka sentiasa tenggelam dalam lautan musyahadah dengan Allah dan Allah
sentiasa memperelokkan adab syariatnya, thorikatnya dan hakikatnya.
Inilah petunjuk, inilah
ciri-ciri dan inilah sifat-sifat yang perlu dilihat oleh si Muslim dalam
mencari dan memilih seorang Sahabat. Bukannya yang semata-mata kaya,
berpengaruh tetapi jahil dengan Makrifatul Lah. Jahil tentang Hak Ubudiyah dan
Hak Ketuhanan.
Berkata Sayyidi Abdul Salam
RA.
Barangsiapa menunjuk ia akan
dikau atas dunia[hal keperluan duniawi semata-mata], maka sesunguhnya adalah ia
memberi kejahatan akan dikau; dan barangsiapa menunjuk akan dikau atas amal
(ibadat untuk akhirat dan sampai kepada Allah) maka sanya itu adalah anugerah
kebajikan yang Allah berikan kepada engkau; dan barangsiapa yang menunjuk akan
dikau atas Allah (ilmu-ilmu yang menghampirkan faham kepada makrifat dengan
Allah) maka adalah ia memberi nasihat kepada engkau.
Keterangan Suluk.
Perhatikan hal sahabat kita.
Sekiranya tindak-tanduk serta cita-citanya semata-mata keduniaan maka larilah
daripada sahabat yang ahli dunia itu kerana bersahabat dengannya akan
menjatuhkan berbagai-bagai musibah dan kesusahan kepadamu(dalam erti kata payah
untuk memasuki perjalanan menuju kepada Allah). Untuk senang dunia dan
menumpang kebolehan, kedudukan, atau kekayaan mereka tentu sahaja
boleh; dan jika engkau senang bersahabat dengan mereka yang lalai
dengan perihal untuk memajukan diri dalam bidang keruhanian, percayalah
engkau adalah sama seperti mereka yang tertambat dengan "Hubbul Dunia"
(kasih pada dunia hingga lalai kepada akhirat). Ketahuilah, sekiranya
Allah ingin menganugerahkan kebajikan yang "melimpah" kepada engkau
maka akan ditemukan engkau dengan seorang sahabat yang "fakeh lagi
sufiah"(yang alim dengan ilmu syariat dan mengamalkan ilmu mengikut
thoriq yang menjejaki hakikat). Sahabatmu ini sentiasa sudi
berkongsikan amal dan ilmunya dengan petunjuk-petunjuk yang benar dan jelas.
Syariatnya teguh dan mantap dengan ilmu fekah, Thorik Rasulullah, para sahabat,
para Aulia, dan Sholihan yang menjadi ikutannya manakala hakikatnya sentiasa
memandang(tersyuhud) pada Keagungan dan Keesaan Allah. Dengan sahabat ini
nanti, kamu akan banyak mendapat nasihat dan petunjuk yang lurus.
Kata Abu Hassan RA;
Jangan engkau bersahabat
dengan orang yang melebihkan akan dikau atasmu. Maka yang demikian itu terlebih
sangat jahat dan jangan engkau bersahabat seorang yang melebihkan dikau atas
dirinya. Maka yang demikian itu sedikitlah berkekalan dan bersahabatlah engkau
dengan orang yang sebabnya menerangkan hati engkau dan musyahadahnya membuka
segala yang ghaib.
Keterangan Suluk.
Orang yang suka melebihkan
dirinya daripada kamu adalah manusia yang dibungkus dengan sifat-sifat ego dan
hipokrit. Mereka amat membahayakan hati dan jiwa kamu. Demikian jugalah
sseorang kenalan orang yang merendahkan dirinya dengan keterlaluan adalah
manusia yang tidak ikhlas dan suka mengada-ngada. Jarang sekali hubungan anda
kekal dengannya kerana sifat rendah dirinya itu adalah semata-mata dibuat-buat
dan diada-adakan bukan kerana tawaduk kepada Allah. Akan sampai masanya beliau
akan jemu atau memberontak apabila sesuatu yang tersirat di hatinya tidak
diperolehi dari engkau. Memang menjadi hukum alam sesuatu yang tidak haq/ikhlas
akan hancur bila tiba waktunya.
Sahabat yang perlu dicari
ialah apabila bertemu dan berbicara dengannya cahaya mata hatimu akan sejuk
bercahaya dengan cahaya akhirat dan makrifat. Pengucapannya adalah butir-butir
pengajaran yang luar biasa, berhikmat serta menjejaki dasar syraiat,
thoriqat dan hakikat malah ianya berbeza dari yang lain kerana ia mengeluarkan
dari sesuatu yang dilihat dan diambil dari alam ghaib yang hanya dapat
ditembusi oleh hati yang bersih dan bermakrifat.
Dan kata Syeikh Junaid
Al-Bagdadi RA;
Apabila dikehendaki oleh
Allah pada seorang murid itu kebajikan(baik halnya) maka dijatuhkan bersahabat
dengan seorang Sufiah dan ditegahkan bersahabat dengan segala orang yang
riya.{buat sesuatu bukan kerana Allah tetapi untuk diri dan nafsunya)
Keterangan Suluk.
Perhatikanlah sahabat yang
ada di sekeliling anda. Perhatikan pula kata-kata berhikmat Penghulu Tasauf di
atas. Anda akan dapat menilai diri anda. Adakah anda dalam kebajikan Allah atau
sebaliknya ?. Lihatlah peribadi dan arah tuju sahabat anda. Di situ ada
jawapannya. Di situ terlorong jalan antara jalan-jalan kebajikan yang
ada. Bersyukurlah sekiranya anda ditemukan dengan seorang sahabat yang
hal-ahwalnya membimbing dan menunjukimu ke arah jalan Allah kerana
engkau telah dikurniakan kebajikan yang tidak terhingga.
Kata setengah orang Sufiah;
Jangan engkau bersahabat
daripada manusia melainkan dengan;
orang yang tidak bertambah
kepadanya dengan kebajikan(mu) dan
tiada kurang daripadanya
dengan kejahatan(mu)
supaya ada demikian itu
bagimu dan engkau disisinya bersamaan.
Keterangan Suluk.
Sahabat yang ingin
diperihalkan oleh orang sufiah ini adalah seorang mukmin Sholeh yang padanya
kebaikan dan kejahatan yang ada pada kita sama sekali tidak mempengaruhinya,
malah sama sahaja baginya. Jika nampak ciri-ciri kebaikan yang ada pada kita,
dipandangnya sebagai anugerah Allah kepada hambanya dan jika kita membuat
sesuatu kesalahan atau dosa, maka dilihatnya sebagai satu iktibar
kepadanya.{Pandangannya hanya terarah kepada Fi'li Allah}. Kasih sayangnya
tetap bersamaan walaupun kita bersifat baik atau melakukan banyak kesalahan.
Sifat inilah yang akan mendidikmu untuk menjadi sepertinya {Ada nur yang
menumpahkan cahayanya kepada kita}. Inilah sahabat yang sejati dari golongan
mereka yang diberikan cahaya makrifat yang hanya memandang sesuatu itu dari
Allah, dengan Allah, kepada Allah dan kerana Allah.
Dan kata Abu Tholib Al-Makki
RA;
Adalah segala Thoifah( kaum)
daripada orang-orang Sufiah itu tiada mengasih(bersahabat) mereka itu melainkan
atas orang (yang ada) empat perkara iaitu;Tiada memberat setengahnya atas
setengahnya (sama tengah) iaitu;
jikalau memakan sahabatnya
sepanjang siang maka tiada berkata sahabat itu kepadanya 'puasalah engkau'.
Dan;
jikalau puasa sahabat ia
sepanjang masa maka tiada berkata sahabat itu kepadanya 'berbukalah engkau'.
Dan;
jikalau tidur sepanjang malam
maka tiada berkata sahabat itu baginya 'berjagalah engkau'. Dan;
jikalau sembahyang sepanjang
malam maka tiada berkata sahabat itu 'tidurlah engkau akan setengahnya'(malam).
Dan bersamaan segala
ahwal(hal atau fiil/kelakuan)sahabat itu kepadanya.
Tiada bertambah kerana
puasanya dan sembahyangnya dan
tiada kurang kerana
berbukanya dan tidurnya
Dan berkata mereka itu lagi;
Apabila bertambah kepadanya
sebab amal(yang engkau kerjakan) dan kurang sebab (engkau) meninggalkan amal;
maka bercerai(berpisah dengan mereka itu) itu terlebih memberi sejahtera
bagi agamanya.(engkau)
Dan inilah kebajikan yang
berhimpun dalam bersahabat dengan saudara yang Sholeh dan Syeikh(Guru) yang
memberi nasihat dan menegahkan akan dikau bersahabat dengan segala orang yang
jahat dan segala orang yang ahli ghoflah(lalai) iaitu mereka yang terlebih
jahat hal daripadamu.
Keterangan Suluk.
Sahabat itu ialah seorang
yang menunjuki bukan seorang yang meneliti hal engkau.
Carilah seorang sahabat yang
peribadinya dan ilmunya lebih baik darimu; yang faham tentang;
hakikat syariat
hakikat thoriqat dan
hakikat makrifat; dan
Larilah dari kawan;
yang jahil(tiada makrifat)
jahil tentang makrifat
syariat;
jahil tentang makrifat
thoriqat dan;
jahil tentang makrifat
hakikat;
yang menjadikan nafsu sebagai
ikutannya dan cara hidupnya.
|
Sahabat Yang Merosakkan
|
Petikan sebahagian daripada
Keterangan Tok Pulau Manis dalam Pengajian Sebelum ini.
Dan inilah kebajikan
yang berhimpun dalam bersahabat dengan saudara yang Sholeh dan Syeikh(Guru)
yang memberi nasihat dan menegahkan akan dikau bersahabat dengan segala orang
yang jahat dan segala orang yang ahli ghoflah(lalai) iaitu mereka yang terlebih
jahat hal daripadamu. Maka diisyaratkan (akan peringatan ini
oleh)Muaalif(Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari) dengan katanya;
|
Terkadang engkau Jahat. Maka
diperlihatkan akan dikau kebajikan daripadamu oleh (seorang) sahabat engkau
kepada orang yang terlebih jahat "halnya" daripadamu |
Keterangan Tok Pulau Manis.
Terkadang engkau jahat.
Maka diperlihatkan akan dikau kebajikan daripadamu oleh (seorang) sahabat
engkau kepada orang yang terlebih jahat "halnya" daripadamu.
Maka inilah yang terlebih besar Afat(bala/penyakit) yang masuk ia atas orang
yang menyalah barang yang telah disebutkan akan dia.
Keterangan Suluk.
Untuk memahami maksud halus
yang tersirat di sebalik kalam hikmah di atas kita perlu meneliti maksud dan
idea di sebalik beberapa istilah dan rangkaikata-rangkaikatanya.
Perkataan jahat mengikut
keterangan guru suluk ialah kejahatan hati kita yang bergantung kepada
Masyiwallah(sesuatu selain daripada Allah). Bukanlah dimaksudkan jahat
itu seperti jahat mencuri, berzina dan sebagainya dari
kejahatan-kejahatan yang banyak terdapat pada kebanyakan manusia awam yang
tenggelam dalam kepalsuan dan kesibukan dunia.
Tetapi jahat di sini ialah
ditujukan kepada kejahatan hati yang lalai dengan sesuatu yang melalaikan
seperti
melihat diri banyak buat
amal,
hati sentiasa cenderung
kepada kesenangan dunia atau akhirat seperti pangkat atau maqam/kedudukan,
merasa banyak berbuat amalan
yang melebihi orang lain dan
lain-lain Agyar dan Akdar.
Inilah antara wajah-wajah
kejahatan yang dimaksudkan dalam kalam hikmah di atas.
Kita mungkin tidak sedar yang
kita banyak memiliki sifat-sifat jahat itu kerana zhohir kita mungkin tampak
baik, sentiasa mengerjakan amal ibadat yang banyak, lisan penuh dengan
zikir, malah hati sentiasa mengagungkan Allah, namun jauh di sudut hati
masih terselit kejahatan untuk mendapat sesuatu ganjaran atau manfaat dengan
apa yang diusahakan seperti inginkan barakah kehidupan, atau terbuka
sesuatu yang ghaib atau dikurniakan sesuatu keramat. Inilah kejahatan
yang banyak tersembunyi di sebalik zhohir kebaikan yang ada.
Tetapi ada lagi sesuatu yang
lebih jahat dari itu, lebih merbahaya dan lebih banyak mendatangkan bala
dan musibah. kepada kita yang sepatutnya pada waktu itu sedar atau
disedarkan dengan hal kejahatan yang ada tersembunyi itu. Musibah atau
penyakit yang berat ini ialah;
apabila kita mendapat cerita
atau makluman oleh seorang sahabat baik yang rapat dengan kita bahawa si
fulan-fulan(seorang yang lain) itu amat jahat kerana bersifat
"begini-begini". Di kala itu, kita akan halakan perhatian
dan tumpuan kita kepada kejahatan orang lain yang diceritakan oleh sahabat kita
dan seterusnya lupalah untuk memerhati atau mengesan kejahatan diri
sendiri. malah terlihatlah kebaikan-kebaikan kita yang
mengatasi kejahatan-kejahatan sifat hamba Allah yang diumpatkan itu.
Di samping itu juga,
perihal sahabat kita itu, menunjukkan akan kejahilan dan kejahatannya
kerana suka menilik keburukan orang lain.
Tidakkah ini menunjukkan satu
penyakit yang sukar untuk diubati kerana kejahatan-kejahatan yang tumbuh di
dalam diri telah ditutup dengan
memandang kebaikan diri lantaran
melihat kejahatan orang lain di samping
melihat akan kejahilan
sahabat kita yang menjerumuskan dirinya kepada dosa dan kesalahan mengumpat.
Maka inilah bahaya kawan atau
sahabat-sahabat kita yang lebih jahil atau terlebih jahat daripada kita.
Ianya akan menumbuhkan penyakit-penyakit yang merbahaya kepada hati dan
menjadikan diri kita bertambah-tambah dengan kejahatan yang disangkakan
kebaikan. Hal ini adalah kerana jahilnya sahabat kita yang bicaranya
boleh memesongkan tilikan hati kita kepada tilikan yang sebenarnya.
Walaupun kita tidaklah sejahil atau sejahat sahabat kita tadi yang suka
mengata-gata hal orang lain dan bersifat dengan warak pada lisan kita,
namun dengan kerana bersahabat dengan manusia yang terlebih jahil, kita
turut terjerumus ke dalam musibah yang membahayakan kesucian hati kita.
Kerana bahayanya bicara
sahabat yang jahil ini dan kerana besarnya penyakit yang akan dibawa oleh
seorang sahabat yang sedemikian, maka Tok Pulau Manis melanjutkan
keterangannya dari Kalam Hikmah di atas seperti di bawah.
Keterangan Tok Pulau Manis.
Maka jikalau bersahabat
engkau akan orang yang terlebih kurang daripadamu amalnya dan terlebih
banyak kesalahannya, maka hendaklah takut olehmu bahawa engkau melihat
dirimu baik daripadanya seperti yang dikata orang(sufiah);
Apabila ada engkau dalam
suatu kaum(golongan), maka bersahabat engkau dengan yang terlebih baik
mereka itu. Dan jangan engkau bersahabat dengan yang terlebih
jahat, maka jahat engkau dengan jahatnya.
Keterangan Suluk.
Pesanan Tok Pulau Manis ini
adalah bertujuan untuk memperingati Salik bahawa bahaya yang terdapat
dengan bersahabat dengan seorang yang kurang amalan zhohir dan batinnya
berbanding dengan Salik akan menjerumuskan diri mereka kepada penyakit Ujub dan
Takabbur kerana melihat diri terlebih baik dan mulia daripadanya. Dengan
itu maka tumbuhlah satu kejahatan yang terlebih jahat daripada yang ada pada
diri Salik sebelum itu.
Demikian perihal bagaimana
pesanan-pesanan orang Arif pada seorang Salik demi untuk menjaga dan
menyelamatkannya daripada penyakit-penyakit yang halus dan samar ini.
Dari kerana perhatian dan tilikan mereka yang teliti dan halus inilah,
seseorang yang ingin selamat dalam perjalanannya menuju Allah perlu sentiasa
berdekatan dan bersahabat dengan seorang yang Arif dalam selok beolk perjalanan
ini.
Keterangan Tok Pulau Manis.
Dan diceritakan orang
bahawsanya Nabi Isa Alaihissalam berkata kepada segala sahabatnya;
"Jangan kamu duduk
kepada orang yang MATI; maka mati hati kamu."
Maka kata mereka itu;
"Mana orang yang mati?".
Maka katanya(Nabi Isa);
"Orang yang
Raghib(gemar) pada dunia dan yang kasih padanya".
Dan adalah demikian itu
membawa kepada redho kepada nafsunya dan melihat kepada kebajikannya iaitu asal
tiap-tiap kejahatan. Jangan engkau bersahabat melainkan dengan orang Arif
pada Allah Taala.
Keterangan Suluk.
Bergaul dan bersahabat dengan
mereka yang Ahli Dunia akan mematikan hati dan memadamkan hemah Salik.
Hal ini terjadi kerana amatlah jauh bezanya mereka yang bergelumbang dengan
dunia dengan Salik yang berjuang untuk mematikan keinginan dan nafsunya kepada
sesuatu selain daripada Allah. Maka bahayanya hubungan antara dua pihak
yang berlainan hemah ini ialah kepada Si Salik. Si Salik akan merasakan
dirinya banyak melakukan kebaikan berbanding dengan ahli dunia tersebut.
Ini menyebabkan Salik akan merasa lega kerana telah terkehadapan dengan
kebaikannya dan amat menyukai hal tersebut. Kebaikan-kebaikannya yang
ditilik itu adalah punca tiap-tiap kejahatan yang menumbuhkan kejahatan-kejahatan
seperti; Ujub, (hairan dengan diri sendiri) Takkabur (membesarkan diri) Hubbul
Jal (kasihkan kemegahan) yang seterusnya bercambang biak menumbuhkan
kejahatan-kejahatan yang lain.
Inilah sebahagian maksud dari
ungkapan Tok Pulau Manis bahawa; "melihat kepada kebajikannya iaitu asal
tiap-tiap kejahatan".
Dengan kerana
bimbangkan akan kejahatan inilah, maka seseorang Salik itu dinasihatkan
supaya mencari seorang Sufi yang Arif. Mengikut keterangan guru
suluk, seorang Sufiah yang Arif itu atau Sufiah Al-Shodiq itu ialah
seorang;
Fakir selepas daripada kaya;
Jahil selepas Alim,
Hina selepas mulia dan;
Sembunyi setelah masyhur
Keterangan Tok Pulau Manis.
Dan tiadalah jalan kepada
mengenal dia(orangArif) melainkan dengan zhohir Asar(nyata bekas/kesan)
makrifat atasnya dan iaitu ZAHID dalam dunia. Maka dengan demikian
itu, kata Maalif( Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari).
|
Tiada sedikit amal yang zohir daripada hati
orang yang zahid dan tiada banyak amal yang zohir daripada hati orang yang
gemar akan dunia. |
Keterangan Tok Pulau Manis.
Tiadalah sedikit amal yang
zohir daripada hati orang yang zahid dalam dunia kerana amalnya itu diterima
kerana selamatnya daripada segala Afah (penyakit yang membinasakan dia).
Keterangan Suluk.
Pengajian Kalam Hikmah ini
telah diikuti oleh suluk buat kaliterakhirnya pada 12.02.1999. Untuk itu
silalah kongsikan bersama hasil pengajian ini di bawah Tajuk "Zahid"
"Zahid" |
Kelebihan Zahid
|
Dan tiadalah jalan kepada
mengenal dia(orangArif) melainkan dengan zhohir Asar(nyata bekas/kesan)
makrifat atasnya dan iaitu ZAHID dalam dunia. Maka dengan demikian
itu, kata Maalif( Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari).
|
Tiada sedikit amal yang zohir daripada hati
orang yang zahid dan tiada banyak amal yang zohir daripada hati orang yang
gemar akan dunia. |
Keterangan Oleh Tok Pulau Manis
Tiadalah sedikit amal yang
zohir daripada hati orang yang zahid dalam dunia kerana amalnya itu diterima
kerana selamatnya daripada segala Afat (penyakit yang membinasakan dia)
Keterangan Suluk
Zahid mengikut guru Suluk
ialah benci kepada tiap-tiap perkara yang lalai daripada Allah sebaliknya
mahabbah(kasih/cinta) kepada Allah semata-mata. Adapun alamatnya ialah
bersamaan di sisinya antara emas dan tanah dan serupa sahaja antara kaya dan
miskin. Seorang yang zahid ialah seorang yang dingin dan sunyi hatinya daripada
cenderung kepada sesuatu selain daripada Allah. Adapun makna dingin hati
seperti yang diutarakan oleh Imam Ghazali ialah menghapuskann fikiran seseorang
terhadap dunia dan memandangnya kotor, dan sangat mengingkarinya. Dan tidak
tertinggal dalam hatinya untuk mengusahakan dan menginginkannya.
Mengikut maksud kalam hikmah
di atas, amalan yang terbit atau lahir dari hati seorang yang zahid
ini, akan diberikan balasan pahala yang tiada kehinggaanya di sisi Allah
kerana telah selamat daripada semua jenis penyakit dan perosak amalan. Dalam
erti kata yang lainnya amalan orang yang zahid ini menjejaki hakikat ikhlas
yang di mana tiada dicampuri oleh sesuatu kecenderungan dan keinginan selain
daripada untuk sampai kepada Allah. (Keterangan selanjutkan akan dibahaskan
dalam perbincangan seterusnya.)
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan maksud(tempat tilik)
Allah Taala daripada segala hambanya itu ialah kepada hati hambanya seperti
yang telah tersebut dalam hadis bahawasanya Allah Taala "Tiada menilik ia
kepada segala rupa kamu dan hanyasanya menilik ia(Allah) kepada segala hati
kamu" dan apabila telah sunyi hati itu daripada kasih kepada dunia maka
diamalkan lawannya iaitu (mahabbah)yang bermaksud kasih dan cinta kepada Allah
yang merupakan maqam tertinggi yang dianugerahkan bagi orang-orang Yang Washil
ilaLah. Ini adalah kerana hati itu tiada sunyi ia daripada sesuatu dan lawannya.
(sama ada zahid atau sesuatu selain Allah)
Dan kerana inilah firman
Allah Taala bagi Nabi Daud Alaihissalam.
"Hai Daud jikalau ada
engkau kasih akan daku maka keluarkan oleh mu akan kasih dunia daripada hatimu
kerana kasih kepada Aku(Allah) dan kasih kepada dunia itu tiada boleh berhimpun
keduanya dalam satu hati selama-lamanya".
Dan adalah amal yang sholeh
selepas daripada Tauhid itu ialah zahid dan dengan dia(Zahid) terlebih besar
kepada Allah Taala walaupun sedikit amal sekalipun kerana syaitan itu tiada
boleh mengerasi baginya. Ini adalah kerana orang yang zahid itu dengan
sendirnya menjauhkan syaitan daripada kekerasan(tipu daya syaitan) ke atasnya.
Maka jadilah ia(tipu daya syaitan) yang memberi cedera dalam ikhlas dan
khidmat(kehambaannya).
Dan lagi adalah orang yang
zahid itu akan meninggalkan segala bahagian dunia daripada kebesaran dan harta
dan martabat dan puji dan kesempurnaan. Maka jadilah ia hampir kepada
berbahagia sejahtera(selamat/terhindar) daripada Ifah(penyakit-penyakit hati). Maka
amalnya itu (dikira/nilai) amat banyak dan jikalau sedikit sekalipun dan
pahalanya kepada Allah itu amat besar. Dan segala orang Roghib (gemar) pada
dunia itu maka segala amalnya itu memberi cedera dalam ikhlas mereka itu dengan
sebab gemar mereka itu pada dunia. Maka tiada diterima amal daripada mereka
itu. Maka jadilah sedikit walaupun banyak daripada amal mereka itu kerana
diperoleh kurang dalamnya.
Keterangan Suluk
Sifat utama orang yang zahid
ialah semata-mata ikhlas dan taqarrub kepada Allah Taala. Tidak ada
tujuan ibadatnya kerana mengharapkan sesuatu keuntungan yang bangsa
keduniaan atau keakhiratan seperti pangkat, kedudukan, kesenangan,
harta waima pahala, maqam disisi Allah atau karamah(perkara-perkara yang
mencarik adat seperti berjalan atas air atau melipatkan bumi dsb). Sesungguhnya
berhajatnya hati atau tuju hati kepada perkara-perkara ini adalah
penyakit-penyakit hati yang akan merosakkan kemurnian Ubudiyah dan seterusnya
menggugurkan pahala amalan. Jika hati telah bersih dari kecenderungan kepada
sesuatu selain Allah, maka terselamatlah ia dari godaan dan tipudaya
syaitan. Ini adalah kerana jarum atau senjata utama syaitan dalam
menyesatkan perjalanan hati seorang Salik itu ialah apabila ada "sesuatu
kehendak lain" dalam amalan atau ibadat mereka.
Sebagai contohnya kita lihat
perihal seorang yang mengajar ilmu agama yang mengharapkan sanjungan masyarakat
atau sesuatu habuan yang berbentuk wang ringgit sebagai balasan penat lelahnya
akan mudah mendapat serangan tipudaya iblis. Syaitan akan menyemaikan
sifat-sifat sombong dan bongkak kepada ulama tersebut di samping sifat-sifat riya
dalam usaha untuk terhasilnya maksud mendapat sanjungan masyarakat.
Cara tipuan dan penyakit ini sememangnya tersangat halus dan sukar
dikesan. Ulama tersebut akan mengucapkan sesuatu kalimah pengajaran yang
boleh menarik perhatian orang lain, mengkritik dengan bijak tetapi
mengandungi keangkuhan pada pandangan-pandangan ulama lain dan memperelokkan
dan menghiasi zhohir mereka dengan sifat yang lemah-lembut, warak,
hebat dsb. Demikian juga jika diberi ganjaran upah atau elaun yang sedikit,
ulama-ulama ini akan tersinggung malahan cuba membanding-bandingkan pendapat
orang lain yang lebih lumayan ganjarannya. Mereka akan mengajar ugama
pada tempat-tempat di mana mereka akan mendapat bayaran yang lebih dan dengan
mmeninggalkan tempat-tempat yang kurang habuannya atau kurang sambutan orang
yang datang. Sifat-sifat yang roghib atau gemarkan dunia ini seterusnya
akan membenihkan sifat-sifat syataniah yang lain yang akan mmerosakkan amalan
mereka. Alangkah rugi dan jahatnya mereka ini kerana telah menjadikan/menjual
akhirat mereka untuk mencari dunia. Sepatutnya usaha agama ini,
dilaksanakan dengan penuh keikhlasan tanpa sebarang upah atau maksud
lain, sebab kerja-kerja agama adalah kerja-kerja sabilillah untuk Allah
semata-mata sebagaimana ulama-ulama terdahulu. Ini adalah satu contoh berkaitan
dengan betapa tidak selamatnya dan betapa mudah berpenyakitnya hati yang gemar
kepada dunia. Walaupun banyak yang dilakukan/diusahakan namun ganjarannya
adalah sedikit cuma jika dibandingkan dengan balasan Allah kepada mereka yang
zahid dengan amalan mereka.
Dengan sebab itulah amalan
orang yang zahid itu akan dikira berharga dan bernilai tinggi walaupun sedikit
sahaja. Berlawanan dengan mereka yang ada tujuan keduniaan(selain dari Allah),
amal mereka tidak ada nilai dan harga walaupun banyak dikerjakan.
Dari kerana inilah guru suluk
telah memberi satu pesanan dan ingatan yang besar terutamanya pada murid-murid
yang ingin menuntut ilmu. Carilah guru-guru atau ulama yang mengajar
secara ikhlas, yang hanya mengajar kerana Allah dan dengan Allah kerana
belajar dengan mereka ini akan membuahkan keberkatan di mana kita akan dapat
memahami rahsia-rahsia ilmu tersebut di samping dapat mengamalkannya dengan
mudah. Berlainan jika menuntut ilmu dengan guru yang mengharapkan
dunia, kita sendiri akan rosak(terutamanya keruhanian kita) kerana
menerima sesuatu daripada orang yang telah rosak dan berpenyakit; jauh
sekali untuk dapat mengamalkannya.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan sesungguhnya telah
disifatkan Allah Taala bagi segala orang yang mukmin itu dengan banyak amal
kerana mengandung akan dia daripada wujud ikhlas dan ketiadaan Riya Un Nas
(buat kerana manusia) dan segala orang yang munafik itu dengan sedikit kerana
yang mengandung atasnya daripada tiada ikhlas dan wujud Riya unNas.
Keterangan Suluk
Tersingkaplah sedikit rahsia
bagaimana orang-orang mukmin mendapat ganjaran pahala yang berlipat kali ganda
walaupun dengan amalannya yang sedikit. Seumpama sebiji sahaja pahalanya tetapi
nilainya adalah berlian. Apa guna setimbun amal tetapi ianya adalah timbunan
batu-batu biasa sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang ada Riya kepada
manusia dan kepentingan-kepentingan lain.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan telah diceritakan oleh
Sayyidi Syeih Abdullah Ibni Mas'ud RA. bahawasanya: "Dua rakaat daripada
orang yang zahid yang alim itu terlebih baik daripada ibadat orang yang abid
yang mujtahid(bersungguh-sungguh dengan ibadatnya" sehingga ke akhir
zaman".
Dan kata Abu Muhammad Sahal
RA. bahawasanya dikurniai orang yang zahid itu pahala segala orang yang
(didapati oleh)alim dan segala orang yang abid kemudian dibahagikan atas segala
mukmin pahala segala amalnya dan tiada dilihat dalam hari kiamat yang terlebih
afdal daripada orang yang zahid yang alim lagi warak.
Dan kata Sheikh Abdullah
Al-Kursi; telah mengadukan setengah manusia bagi seorang laki-laki daripada
orang yang sholeh bahawasanya selalu berbuat ia akan amal kebajikan dan tiada
dapat manis dalam hati. Maka katanya (Sheikh Abdullah Al-Kursi) Ini adalah
kerana bahawasanya kepadamu ada anak iblis dalam hatimu iaitu dunia. Dan tidak
dapat tidak bapanya(iblis) itu akan mengunjungi anaknya dalam rumahnya iaitu
hatimu. dan tiada memberi bekas masuknya melainkan binasa.
Keterangan Suluk
Bila berpaling atau cenderung
hati kepada dunia maka seseorang itu telah lalai dari mengingati kepada Allah.
Di saat bila wajah dunia ini(dalam erti kata apa sahaja selain daripada Allah)
tertancap dalam hati maka iblis yang sentiasa menanti-nanti peluang akan
berjaya memasuki hati seterusnya menggoda dengan berbagai-bagai muslihat yang
licik(nampak baik tetapi jahat). Apabila iblis menguasai, maka kesannya ialah
memberi kebinasaan pada hati itu dengan menyuntik berbagai-bagai penyakit hati
yang sentiasa berjangkit daripada suatu keinginan kepada keinginan yang
menjauhkan hamba dari Allah.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan cerita daripada setengah
sahabat RA. katanya telah kami ikut akan sekelian amal (yang dibuat oleh Rasul)
maka tiada dilihat dalam dunia dan dalam akhirat yang terlebih baik daripada
zahid dalam dunia.
Dan kata Sayyidi Abu Sulaiman
Ad-Daroni RA. telah bertanya aku kepada Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki
daripada segala taat bagi Allah Taala dengan apa suatu yang dikira-kirakan
mereka itu atas taatnya. Maka katanya dengan mengeluarkan dunia daripada hati
mereka itu dan jikalau ada sesuatu daripada dunia dalam hati mereka itu maka
tiadalah sah sujud bagi mereka itu.
Adalah demikian itu (buang
dunia dalam hati) tiada dikata dengan mengeluarkan dunia daripada tangan
mereka(harta yang mereka ada)itu kerana bahawasanya telah ada dunia(harta dan kebesaran)itu
dalam tangan setengah orang yang telah suci hatinya seperti Nabi Daud dan
Zulkarnain dan setengah sahabat dan yang tabie. Dan tiada
berpaling(suka/cenderung) mereka itu(yang suci hati) daripada dunia; maka
iaitu(zhohirnya nampak ada)dalam tangannya jua tiada dalam hati mereka itu dan
alamatnya demikian itu bahawa tiada suka dengan wujudnya (dunia) dan tiada duka
kerana ketiadaannya.
Keterangan Suluk.
Di sinilah diterangkan
kekeliruan dan kejahilan manusia tentang hakikat zahid ini. Mereka menganggap
bahawa untuk zuhud itu mereka perlu membuang semua harta benda dan kedudukan
yang mereka ada. Fahaman ini adalah salah dan sesat kerana tempat yang perlu
dizahidkan ialah di hati. Kurnia Allah harta atau kedudukan yang tinggi tidak
perlu dibuang; cuma membuangnya dari kehendak dan cinta hati kepadanya. Dalam
hal ini Imam Ghazali melalui kitabnnya Minhajul Abdidin menegaskan:
"Banyak orang yang meninggalkan dunia pada lahirnya, padahal dalam hatinya
sangat berkeinginan dan cinta pada dunia, malah hatinya tenggelam dalam
pergelutan dan penderitaan yang sangat payah. Sedangkan soal zuhud terletak seluruhnya
pada meniadakan keinginan dalam hati(tidak tergila-gila dan mabuk dengan
dunia)".
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Maka sesungguhnya zahid itu
terlebih meliputi(umum) daripada wara' kerana bahawasanya wara' lagi(masih ada)
tinggal(kehendak hati) setengahnya (kepada dunia) dan zahid itu putuslah
sekeliannnya iaitu;
Zahid kepada orang yang Ahli Tahqiq
kerana orang yang Ahli Tahqiq telah berpaling ia kepada(kecintaan kepada)Haq
Taala dan
Zahid kepada Ahli Thoriq
ialah berpaling daripada yang digemari daripada suatu(keinginan duniawi) kepada
barang(amal/ibadat) yang terlebih baik (kholis)daripadanya. Dan
Zahid kepada orang yang Ahli
Syarak ialah wajib zahid dalam segala yang haram dan sunat zahid dalam segala
yang mubah (harus).
Keterangan Suluk
Teramat jauh bezanya orang
yang mahir berkata-kata tentang zahid dengan orang yang zuhud adalah sifat
hatinya. Dan tidaklah bersifat zuhud hati itu melainkan setelah mengenal(Arif)
hati itu pada/tentang bahayanya dunia.
|
Hakikat Zahid
|
|
Tiada sedikit amal yang zohir daripada hati
orang yang zahid dan tiada banyak amal yang zohir daripada hati orang yang
gemar akan dunia. |
Sambungan keterangan berkaitan dengan Kalam
Hikmah oleh Tok Pulau Manis
Dan cerita daripada setengah
sahabat RA. katanya telah kami ikut akan sekelian amal (yang dibuat oleh Rasul dan
para Aulia) maka tiada dilihat dalam dunia dan dalam akhirat yang terlebih baik
daripada zahid dalam dunia.
Keterangan Suluk
Pandangan dari setengah ahli
sufiah di atas adalah sebagai mentahqiqkan keyakinan mereka bahawa Zahid (iaitu
dingin hati dari berkehendak atau cenderung kepada sesuatu yang bersifat
dunia, pahala atau akhirat) itu adalah terlebih baik dan terlebih
mulia daripada semua amalan atau hal-ahwal yang lain. Ini adalah kerana
hati yang bersifat Zahid adalah hati yang menjejaki hakikat ikhlas di mana apa
sahaja dari amalan zhohir atau batin yang dikerjakan sudah hilang "kerana
itu" "kerana ini" atau "untuk itu atau untuk
ini". Bukankah amalan hati yang begini adalah hati yang shodiq dan
ikhlas dalam beramal???.
Kata guru suluk, jika
lisan seorang sentiasa basah dengan menyebut zikrullah, tapi di hati
terselit sesuatu keinginan walaupun yang bangsa Nurulniyyah, maka itu
adalah hati yang lalai.
Keterangan Pengarang Kitab Hikam
Dan kata Sayyidi Abu Sulaiman
Ad-Daroni RA. telah bertanya aku kepada Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki
daripada segala taat bagi Allah Taala dengan apa suatu yang dikira-kirakan
mereka itu atas taatnya. Maka katanya dengan mengeluarkan dunia daripada hati
mereka itu dan jikalau ada sesuatu daripada dunia dalam hati mereka itu maka
tiadalah sah sujud bagi mereka itu.
Keterangan Suluk
Aulia Allah yang juga
merupakan seorang guru sufiah pada masa beliau ini mengisyaratkan sesuatu yang
amat besar dan bermakna dalam proses pembersihan hati seseorang Salik.
Walaupun nampak berat dan tegas tetapi itulah hakikatnya yang berupaya
menyuburkan sifat-sifat keruhanian pada jiwa untuk mencapai ketinggian dalam
bermakrifat. Dalam menghuraikan maksud kata-kata Aulia Allah ini,
guru suluk telah menyatakan satu bandingan yang menarik dari Arwah gurunya.
Mengikut keterangan guru pada
guru suluk, bandingannya adalah "seperti seorang yang mengambil
wudhu lagi menyentuh kulit perempuan yang ajnabi." Apa jadi
pada wudhu itu? Tentu sekali ianya batal!!!! dan yang teruknya ialah
natijahnya di mana hal dirinya akan menjadi manik(pencegah) daripada
melakukan amal dan ibadat yang memerlukan seseorang itu ada wudhu seperti
sholat dan sebagainya..
Maka sesuailah dengan
kenyataan oleh Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki di atas; di mana setiap
amalan batin dan zhohir yang hatinya masih lagi terselit sesuatu kecenderungan
untuk kepentingan dirinya atau kemudahan dalam perjalanannya "Tidak
akan Sah" walaupun banyak sekalipun.
Belajar ilmu kerana ingin
pandai berhujah dan mencari pengaruh akan batal amalan itu.
Mengajar ilmu kerana
mengharapkan sanjungan, pujian atau ganjaran akan batal amalan itu.
Mengistiqamahkan awarid atau
zikir agar terbuka sesuatu rahsia atau mengharapkan Warid Ilahiyyah akan batal
thoriq itu.
Sholat, puasa, Haji,
bersedekah dsb. kerana mengharapkan balasan pahala atau syurga akan batal
amal sholeh itu.
Memperbaiki hal-ahwal diri
dengan sifat-sifat terpuji untuk mendapat keberkatan dan kemuliaan dari
pandangan makhluk adalah batal amalan itu.
Malah apa sahaja sesuatu
hajat atau keinginan selain dari Allah dalam erti kata "menerima apa
sahaja yang Allah kehendaki atau kurniakan" adalah batal semata-mata dan
sah amal ibadat tersebut.
Tanbih
Perlu ditegaskan di sini
supaya saudara tidak terkeliru. Ini adalah pandangan ahli makrifat yang
berada dalam di atas puncak pendakiannya. Bagi kita orang awam
pula, janganlah merasakan payah dan susahnya untuk mengesahkan
sesuatu amalan kita jika demikian syarat-syaratnya sehingga melemahkan diri
dari terus beramal-beribadat. Ketahuilah, itulah adalah pandangan
orang Arif yang ingin sesuatu itu mencapai "Kesempurnaan" dan
mencapai hakikatnya. Pada kita orang awam, biarlah kita beramal
mengikut kadar kemampuan hati kita, biarpun dalam keadaan yang masih
kotor kerana banyaknya gangguan-gangguan dunia kerana hukum fekah atau syariat
telah memberi jaminan akan memberi balasan di atas amal ibadat yang
dikerjakan dengan cukup rukun dan syaratnya.
Sebaliknya, pandangan
ahli makrifat yang sebegini eloklah dijadikan iktibar dan batu pengukur kepada
nafsu atau diri kita yang sentiasa ingin bersifat "sombong" atau
"ujub" atau "riya" pada amalan yang kita rasa amat banyak
dikerjakan sedangkan nilaiannya sedikit cuma. Sekurang-kurangnya
dapatlah ditundukkan kejahatan rasa itu dengan memandang bahawa terlalu amat
jauh dan sememangnya amat jauh lagi jika dibandingkan amalan kita yang
berbukit-bukit jika hendak dibandingkan dengan sebesar biji sawi ahli-ahli
makrifat yang telah menjejaki hakikat zahid atau kekosongan hati dari sebarang
tujuan atau maksud lain. Di samping itu, dengan memahami
hal-ahwal kebersihan dan keyakinan hati mereka ini; akan membangkitkan
hemah kita untuk terus membersihkan hati dari pengaruh keduniaan dan
keakhiratan yang kuat itu. Semoga Allah membimbing kita semua ke arah
"jalan yang lurus".
Keterangan seterusnya Pengarang Kitab Hikam
Adalah demikian itu (buang
dunia dalam hati) tiada dikata dengan mengeluarkan dunia daripada tangan
mereka(harta yang mereka ada)itu kerana bahawasanya telah ada dunia(harta dan
kebesaran)itu dalam tangan setengah orang yang telah suci hatinya seperti Nabi
Daud dan Zulkarnain dan setengah sahabat dan yang tabie. Dan tiada
berpaling(suka/cenderung) mereka itu(yang suci hati) daripada dunia; maka
iaitu(zhohirnya nampak ada)dalam tangannya jua tiada dalam hati mereka itu dan
alamatnya demikian itu bahawa tiada suka dengan wujudnya (dunia) dan tiada duka
kerana ketiadaannya.
Keterangan Suluk
Di sinilah diterangkan
kekeliruan dan kejahilan manusia tentang hakikat zahid ini. Mereka menganggap
bahawa untuk zuhud itu mereka perlu membuang semua harta benda dan kedudukan
yang mereka ada. Fahaman ini adalah salah dan sesat kerana tempat yang perlu
dizahidkan ialah di hati. Kurnia Allah harta atau kedudukan yang tinggi tidak
perlu dibuang; cuma membuangnya dari kehendak dan cinta hati kepadanya. Pernah
berlaku beberapa hamba Allah yang baru mengenali Ilmu Tasauf ini,
apabila mendengar akan keperluan zahid ini untuk mencapai ketinggian makrifat
telah membakar pakaian mereka, merosakkan semua perkakas rumah dan
membuang segala harta-benda yang ada pada mereka sehinggakan anak isteri
mereka menjadi bingung dan menderita akibat kejahilan mereka itu.
Dalam pada itu, ada pula di
kalangan mereka yang mengambil harta dunia sekadar yang perlu sahaja
dengan tujuan untuk mempamirkan kepada manusia bahawa mereka telah zahid,
tetapi sebenarnya hati mereka tamak dan rakus kepada dunia tersebut atau
lain-lain hal yang bersangkutan dengan dunia seperti inginkan maqam di sisi
Allah, pujian dari manusia, dipandang sebagai ahli zuhud, mengharapkan
sedekah dan hadiah pemberian dari manusia lain dan sebagainya lagi.
Dalam hal ini Imam Ghazali
melalui kitabnnya Minhajul Abidin telah menegaskan: "Banyak orang yang
meninggalkan dunia pada lahirnya, padahal dalam hatinya sangat berkeinginan dan
cinta pada dunia, malah hatinya tenggelam dalam pergelutan dan penderitaan yang
sangat payah. Sedangkan soal zuhud terletak seluruhnya pada meniadakan
keinginan dalam hati(tidak tergila-gila dan mabuk dengan dunia)".
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Maka sesungguhnya zahid itu
terlebih meliputi(umum) daripada wara' kerana bahawasanya wara' lagi(masih ada)
tinggal(kehendak hati) setengahnya (kepada dunia) dan zahid itu putuslah
sekeliannnya iaitu;
Zahid kepada orang yang Ahli
Tahqiq kerana orang yang Ahli Tahqiq telah berpaling ia kepada(kecintaan
kepada)Haq Taala dan
Zahid kepada Ahli Thoriq
ialah berpaling daripada yang digemari daripada suatu(keinginan duniawi) kepada
barang(amal/ibadat) yang terlebih baik (kholis)daripadanya. Dan
Zahid kepada orang yang Ahli
Syarak ialah wajib zahid dalam segala yang haram dan sunat zahid dalam segala
yang mubah (harus).
Keterangan Suluk
Orang yang Wara itu
menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang haram atau syubhat. Oleh
itu, keinginan dan kecenderungan mereka kepada mengambil dunia masih tetap ada
cuma dibatasi kepada mengambil perkara-perkara yang nyata halalnya
sahaja. Orang yang Zahid pula, putus terus keinginan mereka kepada
dunia malah cenderung pun tidak. Dengan kerana itulah Tok Pulau
Manis mengisyaratkan bahawa zahid itu terlebih meliputi hal-ahwal mereka kerana
telah kosong hatinya selain daripada Musyahadah dengan Allah.
Teramat jauh bezanya orang
yang mahir berkata-kata tentang zahid dengan orang yang zuhud adalah sifat
hatinya. Dan tidaklah bersifat zuhud hati itu melainkan setelah mengenal(Arif)
hati itu pada/tentang bahayanya dunia.
Keterangan seterusnya Pengarang Kitab Hikam
Dan hanya sanya adalah Zahid
itu terlebih afdhal daripada segala amal kerana bahawasanya
(Maksud Kalam Hikmah Sheikh Ibni Athoillah As-Kanddari yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis);
(Maksud Kalam Hikmah Sheikh Ibni Athoillah As-Kanddari yang diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis);
|
Baik segala amal itu
daripada kejadian baik segala hal; dan baik segala hal itu daripada
bersungguh-sungguh daripada segala Maqam(Warid Ilahiyyah) yang turun daripada
Allah Taala.
|
Bersambung dalam pengajian
yang seterusnya .....ilmu dan hal dan
amal.
.ilmu dan hal dan
amal. 
Tidak ada komentar:
Posting Komentar